有一件事不满意，就让自己一天不顺利，这就像多米诺骨牌一样。

我们内心信的那部分，有可能正是我们性格的缺陷，结果总是事与愿违。

懂得如何让自己的性格完善，是一生的功课。

圣人也会有情绪，我们不是消灭情绪，而是学会平衡情绪。

有效果比有道理更重要。

用情绪简单粗暴解决问题，当时的智商不会超过八岁[擦汗]

30%是先天的，50%是环境，人事物的影响，20%来源于后天的努力。

少算命，多成长。

我们懂得这些不是为了算命，而是从中调整，成长，让自己越来越好。

因为家庭成长的经历会塑造我们的性格，而有些家庭氛围趋向于严厉苛刻，有些趋向于轻松愉快，这就为成长中的个人形成情绪功能与学习模式提供了特定土壤。

我们每个人都会在成长的过程中经历很多的挫折、痛苦和失望，因此成长注定是曲折而比较漫长的，在这个过程中我们需要放下，放下过往经历中的委屈和怨恨，哀悼逝去的岁月，重新找到自己，让自己脱胎换骨，成为自己想成为的人。在成长的道路上，除了自己的思考和觉察，你也可以寻求专业的心理咨询师的帮助，这种专业的帮助能让你的内心住进一个涵容你滋养你的人，从而让你看清楚自己内在正在上演的情绪剧本。

正道《论语》72---义之与比

      子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

      孔子说“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适、合理、恰当，就行了。”

      积极争取，是自己内心强大的一种表现，也是获得“资格感”的一种手段，更是对自己的接受和认可。一个人，只有允许自己、接受自己、证明自己，才是拥有强大力量的体现，才真正有资格开心快乐富足。

孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高等的了！但人们已经很少有人知道，用这种美德来调整自己的生活节奏了。”      一说“中庸”二字，在人的日常认识中，就认为是平庸无能的表现。也认为是“和事佬”，光干折中的事情，说得不好听，就是“和稀泥”。持这种观点的人，是对于“中庸”的真正内涵没有明白。      “中庸”是儒家思想的核心范筹之一。孔子称“中庸”为至德，则可见他对这一思想的重视。在《礼记·中庸》，子曰：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”意思就是说：“舜真是有大智慧的人啊！他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人错的和不好的意见隐藏起来，把别人对的和好的意见宣扬出来，再将众人过与不及的意见加以折中，取其中道，施行于民众，这就是舜之所以能成为舜帝的原因吧！”孔子把中庸之道上升到舜成为帝的原因，可见孔子是如此之看重中庸。南宋朱熹作《中庸集注》，最终和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。可见，对中庸的极端重视。      中庸属于哲学范畴，是一种高度和谐的思想。不偏不倚，恰到好处，谓之中；长期坚持，谓之庸。中庸不是和稀泥，不是“骑墙”，而是一种完满状态，是最高的德行。      具体到现实生活中，真正做到中庸是相当难的。当某件不顺心的事情发生后，人必然会产生情绪。当有了情绪以后，如何调整自己的心态非常重要，调整到平和、心平静气的程度更重要。这个平和的心态，就是中庸之态吧。      人都有这样一种感觉，情绪一上来，是很难管理的。要想管理好，必须有强大的内心。拿破仑曾说：“能管理好自己情绪的人，比拿下一座城池的将军都伟大。”可见，情绪是很难管理的。管理都很难，如果要是达到平和的“中庸”状态就更难。      中庸是一个人生而具有的美德，易知、易行，但做到是相当难的，非常人的修炼是很难达到的。

      向内求，就要摒弃操控别人之心。努力改变自己，允许对方的不一样、接纳对方的不一样。修炼自己强大的正能量场，创造良好的积极向上的环境，让对方感受到，自然而然就变了。

有关孩子专注力的生理发展和特点——

自从孩子开始上学，家长最头疼的事之一就是孩子学习不专注。但同时，你会发现，不专注的现象似乎在每个孩子身上都会或多或少的存在着。

为什么孩子做事容易分心？让我们对孩子的专注力有个正确的预期。

孩子6岁前的学习模式是“发现式学习”，他们通过模仿、听讲和玩，尽可能地探索周围世界，不受限制。这样的学习模式决定了他们容易被任何东西吸引注意力。

随着前额叶皮层的发育，孩子的专注能力才会慢慢变好。一般是5~6岁专注时间为10~15分钟；7~10岁为15~20分钟；10~12岁为25~30分钟，13岁以上为30分钟。

所以，根据孩子不同的年龄段，不要期盼孩子在学习上一次专注的时间达40分钟，这是不合理的。