原文

《文言》①曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人。嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元亨利贞。”

注释

①《文言》：十翼之一，专释乾、坤两卦的义理。

直译

《文言》说：元始，是众善的领袖。亨通，是众美的集合。有利，是义理的和合。中正，是万事的根本。君子施行仁义就足以号令众人，众美联合就足以与礼义相符，利物就足以与义理和合，保持正道就足以成就一番事业。君子身体力行这四种美德，所以说：“《乾》卦具有元、亨、利、贞这四种美德。”

详解

乾卦的《卦辞》只有四个字：“元亨利贞”，被视为四德，在64卦中，也有几个卦是“元亨利贞”四德俱全的，只不过这些卦在格调与格局上都无法超越乾卦的“元亨利贞”。

《文言》是由孔老先生所写，是以文为言，也就是对《易经》原文的义理进一步的诠quán释。学了孔老先生写的“十翼”这十篇文章，更会对孔老先生肃然起敬。

 “‘元’者，善之长也”，“元”的本义是：天、地、人三才，混沌初开之际；‘元’在《说文解字》里的解释是：始也。

“善之长”就是长善，是万物生成的根源，也是百花齐放的根源。“人之初，性本善”。就来源于这句话。万物之初，皆为善也。善是仁爱的一种体现，是心中之善所散发出来的大爱思想，这与厚德载物是一个意思。

“元”是开始之意，乃天地之始，万物之始，人之始。乾的第一德为“元”，仁善是“元”的核心。如果没有“仁善”之元，其余的“亨、利、贞”都将不复存在。

人也是如此，“人之初，性本善”在小孩刚出生的时候，只有元之始，没有善恶之心，没有爱恨之表现，一切处于混沌之时，再大一点对于一切都好奇，喜欢小动物，爱护小动物，喜欢花草，爱护花草，这都是善，性本善。父母本身就秉承了天地造化之善与爱，然后才能不计辛苦养育小孩，所以“元”本身是其它三德(亨、利、贞)之根本。

我们的讲解不拘泥于形式，只要目标明确，不需要整合划一，就让我想到了“义”，想到了“知行合一”，我们身边很多人为了成为君子，要做到知行合一，不仅说话谨小慎微，而且说出来又一定要做到，就是害怕失去自己的信用。

其实还有另外的含义：《论语》中讲了，“君子居大义而不俱小节”，君子心中有大义，可以随心所欲的生活。话也可以随心说，重要的是符合德义，只要不改德义，一切都没有没有问题，日常小事可以自由处理。比如说：本来答应和朋友一艳情吃饭的，结果忘记了，没关系，忘了就忘了呗，要不然，每天都在想着自己是不是有什么地方没有做到“知行合一”，生活压力会很大的。

“亨者，嘉之会也”，“亨”的本义是：在祖庙摆放祭品供神灵祖先受用，引申为通达、亨通。“亨”是天地生成万物意图的生发，扩散而流通。“嘉之会”，“嘉”是大美，是无与伦比的美，非常美好的感觉。“会”者，齐也。就是在“元者，善之长也”的大爱之下，万物复苏，慢慢生长各自成性，万物本性自现。“嘉美会”在人的表现为礼，万物嘉会，各得其义，相互交融接触，然后才有礼。

“礼”在《说文解字》里的解释是：履也。礼是要靠实践的。天地万物，无论尊卑、高低、大小，以礼相接，才会有“嘉美会”的环境。亨通的核心在于礼，没有礼就不存在亨通，所以，人与人之间都有礼了，人与人之间也就平等了，社会也就安宁了。

“利者，义之和也”，“利”的核心是“义之和”，万物本来都有自己的主张，有的这样生长，有的那样生长，能够使各物都得“利”者，唯有“义之和”也。但“义和”是很难做到的，这仍然需要“礼”。“义”是方略，皆为不相融，本身的主“义”是排它的，一直在成就自己，与别人有相斥的感觉。但是万物就能够各得其所，彼此接触，自然相处，做到“义之和”。只有天下“义之和”，才能够得其利，这就是“利者，义之和也”的核心。“利”在时为秋，秋天是万物成熟收获的季节，种瓜得瓜，种豆成豆，你种了葡萄，快成熟的时候，它说不想成为葡萄，想变成西瓜，这怎么可能?我们人也各有义，要明白自己的义是什么，才可能成就自己。人，也必须找到自己的“义”，最后才能得其良所。如果人不明白自己的“义”，就会浑浑噩噩一生，读多少书都没有用。万物各得其所，能够在各自的地方很好地生存。因为有礼的作用，所以能够“义之和”，才能够有其利，人更是如此。“义”在《说文解字》里的解释是：己之威仪也。义就是维护自己，小草虽弱小，也在维护自己的义，长大之后才是它自己，如果小草不坚定自己的义，而去羡慕那些参天大树，放弃自我，哪有草地绿茵之美?小草从不嫉妒大树，各自成就各自的大美，无需攀比，更无需自惭形秽。

    “贞者，事之干也”，  “贞”在《说文解字》里的解释是：卜[ bǔ ] 问也；本义就是占卜；在此假借为正、定、端正方直之意，用来描述万物自性的最终体现。“干”就是主体、主干。冬天的时候，树叶掉落，只剩下一根树干了。可以把“事之干”的“干”当成树的主干来理解。而“嘉美会”是表示繁茂的树叶。主干就是事情的核心，如果没有主干，没有“贞”，那么一切都失去存在的意义。为什么说腊梅傲骨?就是因为它在冬天坚贞怒放。人，从“元”之生，到“亨”之辉煌，然后才会到“利”之成就，最后就是贞固之恒，一切的光环与利益都属于过去，只剩下你自己，你的坚持就是“贞”。贞是万物的主干，代表天地生成万物的意志纯正且执着。“贞”在时为冬，冬天是万物收敛纳藏的季节。“贞”在人为智。后人把“元亨利贞”理解为：春夏秋冬、仁礼义智。后来的文人墨客为了好玩与对应，就写了“仁者乐山，智者乐水。”春夏秋冬，所属五行为木火金水，而每

一季的最后一个月为土，土为五行运化之根本，如果没有土，其它的木、火、金、水都不行。对于人体来讲，如果脾胃不好，那肝、心、肺、肾，等等都不行，所以说，人之先天之本是肾也，后天之本是胃也，把脾胃养好，其它的病就会少。

    “元亨利贞”为君子四德，孔老先生把“仁礼义”作为三位一体，是一个概念。后来孟子又加了一个“智”，再后来，董仲舒又加了一个“信”，“礼义仁智信”变成了所谓的五常，“五常化仁”就是这样来的，这也是汉代以后的事了。但至少“五常”是根据天地变化所得出来的理，同时也继承了《易经》的思想，才会成为儒学的核心。“君子体仁足以长人”，“仁”在《说文解字》里的解释是：亲也。所谓“体仁”是以仁为体，这是用天地这样的大概念来讲“仁”。“元”，在天为元，在地为仁，在人为爱。“仁”是天元思想在地上的一种表现，所以仁爱的思想就是“元”的一种体现。“元”为体，“仁”为用。原来我们讲过：天地之大德日生。如果没有善之心和仁之爱，万物能生吗?所以万物无一不处在大爱之中，正因如此，才能体现“元者，善之长也”，大爱足够“长”，能够遍及万物，不管是一棵小草，一只小蝌蚪还是一只小麻雀，都赋予它们爱，让它们各自成性，各正性命，这就是“善之长”中的“长”之核心。我实在找不到更好的词来描述了，正如《系辞》里讲的：“书不尽言，言不尽意。”禅宗也讲：一说便错。面对天地之大德，面对天地之大道，任何语言都无法准确表述，所以孔老先生也只能用“元者，善之长也”来尽可能地描述。“言之有物”本身就说明了我们人类的脆弱与悲哀啊!我们的智慧低到只能通过言之有物才知道事物的存在与道理，因为如果不说出来，大家就不会明白。上古智者也只能用极其精辟的语言来表达，如果说得太多，反而容易产生误解。“君子体仁足以长人”，设定了君子的标准，就是以仁为体，以仁为体足以爱人，爱天下之人，天下万物无一不在爱中，这才是君子，这才是天地之仁。你能做到使天下无一物不在爱中吗?你看到蚊子不打行吗?反正我做不到。这个“体仁”很难理解，如果君子能够做到以仁为体，身为我属，哪一不在爱中呢?你修指甲，剪头发，都是爱，由体出发博及万物，爱己爱人爱天下，这是天地之德的体现，我想，一个君子起码应该有一颗爱人之心。爱人如爱己，有祝福之心，没有嫉妒，更不会幸灾乐祸。一个人能做到“体仁”是很不容易的，是一种质变，是飞跃。真心祝福对方，是真的希望对方好，而不是希望对方按照自己的意愿来改变，因为每人都有自己的“义”，自己的“贞”，你能让对方得其所，展现自我，那才是爱。能够做到“体仁”，就已经非常了不起了。

    “嘉会足以合礼”，如果物与物之间没有礼，万物能这样在一起共处吗?虽然不说话，你能读懂它吗?。我们认为草可以践踏，树可以砍伐，但草或树未必那么想。人人都希望自己的人生能够大放光彩，没有一个人独立地生活在这个世界上，人与人形成了各种各样的社会关系，这就是人类社会的嘉会之象，全部是礼节的统合，有“礼”才相“和”，有“和”才有“仁”。这个“礼”既能维持自己的“义”，又能形成集体的意志表现，最终成为民族大义及国家精神，就是“嘉美会”与“合其礼”的内涵。

    “利物足以和义”，能够“体仁”才能做到“利物”，真正对物有利，使之能够合其义，使物能够按其义成长。说到这，让人想到现在的家长，明明小孩不喜欢弹钢琴，非要逼着她学，小孩明明喜欢画画，非要逼她学跳舞。所以要真正做到“利物”与“利人”是很不容易的。要“合其义”，要用“义”的方式使他成为他自己，才是最好的。在座的我们，有哪一个是按照妈妈当年的教诲和愿望成长的?大多都不是，你和谁成为朋友，娶谁做老婆，做什么样的工作，大多都是按照自己的意愿来做的。你买什么东西，去什么地方，也不请示你的父母了。反过来讲，能够真正做到“利物”是因为“合其义”。所以不管是家长还是老师，都应该明白什么是“利物足以合义”来使孩子们各自成性，更加自信地成长。

    “贞固足以干事”，这句话好像很通俗，实际上一点也不通俗。“干事”就是事之干。“贞固”是固守纯正，是“义”之所属，因为“贞”，所以能够“固”守，因为贞而能守正。明白道理，还要坚持执行才是“贞”。要知其正然后才能守正，坚持成就自己来丰富自己的“义”，让“义”有所属。其实这几句话只是换一种方式来描述君子之四德：元亨利贞。

    “君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”说到底，只有成为君子才是天地之大道，才是人间之大道。这几句话是天地大德的核心，是君子必备之德，只是我们智慧有限，理解得不够透彻。“元亨利贞”这四德足以成为我们的方向与目标，或者是一个标杆，有此四德之一者，便是君子。这是由形而上的道，变成形而下的理，方便我们应用，这就足够了。

《文言》是对卦辞、爻辞意蕴的进一步阐释。在解释卦辞“元亨利贞”时，侧重点与《彖辞》有所不同。《彖辞》侧重于天道运行的规律阐释，《文言》则侧重于社会人事的具体应用，并把它们归结为从事社会政治管理的四个道德范畴。“元”的含义是万物之生，应用于人事层面，就是恻隐爱人、众善之长的“仁”。“亨”的含义是万物之通，应用于人事层面，就是嘉美荟萃、井

的“仁”。“亨”的含义是万物之通，应用于人事层面，就是嘉美荟萃、井然有序的“礼”。“利”的含义是万物之遂，应用于人事，就是促使事物各得其所的“义”。“贞”的含义是万物之成，应用于人事，就是成就事务、通达事理的“智”。因此，作为天道规律的“乾之四德”就是社会人事上的“君子之四德”。

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