看吧，祂（生命）说，我是必得常常超越自己的。
——尼采《查拉图斯特拉如是说》
生命自身存在意义吗？
最近我再度自问，在心里浮现的答案却是纪伯伦的《致孩子》开篇名义的两句：你的孩子其实并不是你的孩子，而是生命对自身的渴望。
从生命史的维度看，生命的延续和自我超越（进化），就是祂的全部意义。
生老病死，自是生命的历程，以及轮回。这个秩序，用海德格尔的话说，则是：向死而生。
个体的、种族的，乃至同基不同基，甚至一切有情无情之生命，莫不如此。
因而言之，人们追求人生的意义，是源自生命追求永恒的本能。
这种本能，就是超越。
在这本自传中，弗兰克尔将自己人生那段黑暗的经历看成“毕业考试”。
这是一个“判决性实验”，他以自己此番经历，判定了“自我超越”和“自我割离”两大“人的本初特征”。
自我超越，是“人超越现有生存的层次，追求尚未属于自身的、更高层次的东西”的自由和意志。
“ 在其他条件相同的情况下， 那些目光长远、放眼未来并坚持追求未来意义的人，最有可能战胜苦难，从苦厄中走出来。”
他自认为能够走出这片遮天的阴影赖乎于对自己的“人生的意义”的投入——活着走出集中营源于“把丢失的书稿重新写下来的信念”；渡过父母和兄长死亡的哀恸，则是依靠自己主动“找一个意义作为支撑”。
但是，（客观上？）他能够“真正地活下来”——比如最终没有被处死，比如在奥斯维辛火车站面临那次“淘汰选择”时，“灵机一动”，从而未被送去毒气室……
此诚如他父亲经常挂在嘴边的那句话：“一切都按照上帝的安排”，又或者其发妻的赞叹：“看，上帝还真是了不起”。
我想，这可能就是他的“超意义”的由来和诠释：生命的终极意义超出了我们的理解能力。
“一个人所遇到的事情，都有终极意义，可是我们无法理解并知晓这个超意义，而只能信仰它。”
生命中的偶然性，在宗教徒看来，是神的安排，或累世之因果造化，而我则看到了无常。无论哪种，死则死矣，再无其他。
以生命的高度言之，生老病死皆是其秩序，犹如天道无情，故而有情。可是从“我”的角度来说，活着，才是一切。
恰如弗兰克尔穷其一生探索出来的答案：从某种意义上说，正是死亡本身让生命变得有意义。
很多人都死了，而我还活着，我不知道为什么，但它一定有其意义，那么，我“只能信仰它”。
真正的信仰，是实践，因而，重返维也纳之后，弗兰克尔将余生都投入到了对维也纳第三心理治疗学派——“意义疗法”的完善和传播中。
而在我看来，这无法言说的“超意义”，就是生命对自我的超越。
至于“我”的生命的意义，自然只有我自己能够活得出来。
——这是生命赠与人类的最大礼物，弗兰克尔谓之：意志自由（《追求意义的意志》）。
我的选择，毋庸置疑，就是“超越”。
