生活里有许多智慧，老祖宗已经告诉我们了。

现代生活节奏很快，人心浮躁。怎样能得到内心的那份从容和淡定，安宁，确实不容易。许多人都做追求高大上，白富美。其实，真正懂得戒定慧，断舍离，慢点简单点少点也是一种境界。

今天咱们再体会一下：

一、动之徐生，大器曼成

一位弟子问道士：“师父，以我的资质多久可以开悟？”《道德经》中说，不知常，妄作凶。人不能妄动妄作。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。

道士说：“十年。”

弟子又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”

道士说：“得要二十年。”

弟子很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为修道，又需要多久开悟呢？”

道士说：“那样你永无开悟之日。”

弟子惊讶道：“为什么？”

道士说：“你只在意修道的结果，又如何有时间来关注自己呢？”

这说明什么呢？太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，道士才劝诫弟子，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。

世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。

其实，生活中诸多的压力，都是自己给自己找的坎；生命中诸多的痛苦，都是自己和自己过不去。

当你放下心中不必要的攀比与欲望，让自己的身心都慢下来，细细地品味生活，你会发现，原来自己还是以前的那个自己，快乐，而不缺乏梦想。

《道德经》又言：“孰能安以久动之而徐生？”真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，而是建立在心静基础上的外在运动。在静到极点后，要能起用、起动。动以后，则是生生不息，永远长生。

“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用。这个观念很重要。等于能源一样，慢慢地用，俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，若是不加节制，乱用一通，那只是自我糟蹋而已。

“动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。

态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。社会上，几乎每一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，在拼命玩命。这与“动之徐生”的精神是背道而驰的。

为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。这对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。

“大器曼（慢）成”。不论游戏，还是人生，少就是多，慢就是快。

据说曾国藩少年时乘夜读书，恰有一小偷在梁上，想等着曾国藩睡了偷窃。想不到，一篇文章反反复复的诵读，曾国藩就是背不下来。最终，小偷一怒之下跳下房梁，将这篇文章给曾国藩背了一遍，并且扬言：你这脑子，就不要读书了！

可见曾国藩资质之平庸，但正因为他自知自己非聪明人，所以读书做事不求捷径，用最扎实的方法慢慢来！不读懂上一句，不读下一句；不读完这本书，不摸下一本书；不完成一天的学习任务，绝不睡觉！

他自知没有智力优势，因此比别人更虚心；他从小接受挫折教育，因此抗打击能力更强；他做事不懂取巧，遇到问题只知硬钻，因此不留死角。

所以曾国藩考秀才考了七次，但是一旦开窍，后面的路就越来越顺。中了秀才的第二年，他就中了举人；又四年，高中进士。这样才有他一生出将入相，没有起伏蹉跌，实属罕见。

相反，那些有小聪明的人往往不愿意下苦工，做事总想找捷径，遇到困难绕着走，基础松松垮垮，结果平庸一生！有些方法看起来慢，其实却是最快，因为它扎扎实实、不留遗弊！慢是一种境界，慢的不得不快！

而现在的年轻人最大的问题是:所有人都想做老板，没有人静下心来好好做事了；都认为“站在风口上猪都能上天”，没有人扎扎实实提升自己的能力了；都认为机会来了，所有人都想一夜暴富，没有人想到成长也是需要时间的！

所有的成长都不是一天两天，三年树一品，十年磨一剑，要想成为一棵大树首要的条件是时间的积累！

二、大道至简

大道至简源自老子的道家思想。道，即道理，即理论。大道，是指事物的本源，生命的本质。大道至简的含义就是最有价值的道理其实是最朴素的道理，很重要的道理其实是很平常的道理。大道至简应是一种境界，就像读一本书，初读，是从简单到复杂，再读是从复杂到简单，读熟了就只剩一个纲了，这就是简。大道至简也是一种哲学，无论是做人还是做事都会给人以指导。在当今这个层层叠叠的大千世界中，我们要学会把复杂变成简单，用智慧创造“简单”，在变迁中不断的升华。

至简至淡是一种大辩若讷的成熟，是一种超脱无我的禅心，它能让我们面对红尘喧嚣，面对繁华诱惑，用一份平静与从容来面对生活，得之淡然，失之坦然。这是真实的淡泊，是对自己人格与情的冶炼，是在纷扰的尘世中物我两忘，是一种内心的祥和，也是一种深入的淡定，它是对人生的深层领悟，是人生境界的极至。生命仅是个过程，一个转眼瞬即逝的过程，短暂的如苍穹中的一个飞快的流星，曾经，不管你握得有多紧，最终都会失去。生活的真正意义就在于好好珍惜曾经和正在拥有的，努力创造和追求即将拥有的。我想只有月白风清的淡定，才有了人淡如菊的从容，也才能欣赏到生命过程中至善至美的风景。      中国有句俗话叫“知足常乐”；“家财万贯，一日不过三餐；广厦万间，夜眠不过三尺。”孟子亦云“养心莫善于寡欲”。苏格拉底更说“我们需要的越少，我们越近似神。”这些都是对至简至淡最好的诠释。

人活到极致，一定是素与简

我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，与他人毫无关系。素与简，不仅是一种生活方式，更是一种人生哲学。

李嘉诚戴的表，是西铁城表。市价1000港元，他已戴了十几年。他戴的眼镜，也用了十几年了，曾因度数增加换过镜片，但没换过镜框。

扎克伯格比李嘉诚还有钱，但在个人生活上十分小气。无论是发布会、外出活动，还是演讲，他永远都穿着最普通的T恤和牛仔裤。平时上班，开的是1.6万美元的本田。出去旅行，最常去的就餐场所是麦当劳。

一个人越是炫耀什么，内心就越缺少什么。内心真正富足的人，从不炫耀拥有的一切。他不告诉别人读过什么书，开过什么车，去过什么地方，有多少件衣裳，买过什么珠宝，因为他没有自卑感。内心越是丰盈，生活越是素简。

一千多年前，苏轼被贬黄州，与泗州友人刘倩叔共游南山。友以蓼菜、新笋等野菜相待，苏轼品尝后，举箸慨叹：“人间有味是清欢。”

苏轼一生坎坷波折，仕途几起几落，在尝尽人生五味之后，他终于悟得——人间有味是清欢。清欢之所以好，是因为它对生活的超逸，不讲究物质的条件，只讲究心灵的品味。返璞归真，让生命回归最舒适的状态。

人间最有味的，就是这清淡的欢愉。生活简单就迷人，人心简单就幸福。

1845年，美国学者梭罗，只带了一把斧头，到瓦尔登湖边建了一间小木屋，独居了2年零2个月，以验证自己所悟出的人生真谛：“一个人，只要满足了基本生活所需，不再戚戚于声名，不再汲汲于富贵，便可以更从容、更充实地享受人生。”体验结果，正如他所说：一个人，放下得越多，越富有。

而后，他写出了著名的《瓦尔登湖》：“我们每一天努力忙碌、用力生活，却总在不知不觉间遗失了什么。面对不断膨胀的物欲，我们需要的是一颗能静下来的心。多余的财富只能够购买多余的东西，人的灵魂必需的东西，是不需要花钱购买的。”

多，即是少。少，即是多。

乔布斯家里，只有一张爱因斯坦照片，一盏tiffany桌灯，一把椅子和一张床。他说：“我喜欢极简生活。”

他把这种极简，也带到了工作中。1997年，他回到苹果公司。一上任就迅速砍掉了70%的项目，随即又砍掉了90%没有特色的产品，

只专注于iMac、iPod、iphone、ipad。发明iphone4时，他只有一个要求：“把最复杂最强大的功能最简单化。”结果，极简的iphone4开创了全球智能手机时代。

这正应了道家名言——大道至简。简单是高级形式的复杂，越是高级的东西越是简单。简到极致，便是大智。简到极致，便是大美。

“外在形式越简单的东西，智慧含量越高，因为它已经不再依赖形式了，必须依靠智慧。”

1664年，米开朗基罗的雕塑《大卫》在意大利展出后，震惊了整个欧洲。大卫英姿飒爽地站立着，双目炯炯有神凝视前方，仿佛随时准备投入战斗。大卫，被称为欧洲文艺复兴的最牛雕塑。

记者问：“您是如何雕出大卫的？”

米开朗基罗答：“我去了趟采石场，看到了一块巨大的大理石，在它身上，我看到了大卫。于是，我凿去多余的石头，只留下有用的，《大卫》就诞生了。”

然后，米开朗基罗说了一句名言：“美就是净化过剩的过程。”

人生就是如此，要想活得美，就得删繁就简，去掉多余的东西。正如漫画家蔡志忠所说：“每块木头都可以成为一尊佛，只要去掉多余的部分。”

十几年前，心理学家鲍迈斯特因提出“自我损耗”理论而震惊学界。

所谓自我损耗，就是每做一个选择，就会损耗一点心理能量；每消耗一点心理能量，你的执行功能就会下降。你手机里装了5个外卖App，能进行多样化选择本是件好事，但你可能就此陷入无所适从的选择中，不知不觉消耗了很多时间和精力。

所谓时间管理，不是提高效率，尽可能地做更多的事情，而是给自己设置限制，让自己专注于最喜爱最重要的事情。简单，才是效率。

大钢琴家霍洛维茨说：“我用了一生的努力，才明白朴素原来最有力量。”他的演奏极其节制，没有多余的动作和表情，没有任何花哨与噱头。但乐音宛如从他心里流淌出来，观众听着听着就不禁泪流满面。

前几天在电视上看到王菲的演出录像，发现她在舞台上基本没什么动作，她打动人的，就是她清澈的歌声。歌手，最本质的是什么？就是歌声。

庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”朴素，原来最有力量。最朴素，最本质，最持久。

人活到极致，一定是素与简。活得越素简，越能听见内心的声音。

生活越是素简，内心越是绚烂丰盈。

三、少则得，多则惑

《老子》第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

何谓少？

少不是视野之狭窄。有道之人虽然遍览天下万物而也可以称为少，有德之士即使阅尽人间万象还可以叫做少。愚顽的人就算无知无识也不是少，更有一种饱读博学之人，如果不能明道，则不能明了少之妙谛。

少不是数量上的小。道无大小，道至大而又至小，道非至大而又非至小。道遍及万物，无论大小都是道。天下万物有至大，有至小，有非至大，有非至小，概莫能外于道。少不是小，而是不执着于大小，不执着于大小即是少。

少不是程度上的浅。深浅不象狭阔、大小那么清楚的可见。见得少，接触的次数少，不见得就知得浅，见得多，接触得次数多，不见得就知得深。深浅之辨自身就很含混。唯于道才能见得深浅。合乎道就是深，不合乎道就是浅。

少非狭，非小，非浅，亦非非狭，非非小，非非浅。少是不执着于狭阔，不执着于小大，不执着于深浅。心少则天下少，天下少则天下甚阔，甚大，甚深。此则几于道。

何谓得？

为道是得还是失？常人得观点来看，此得就会彼失，彼得就会此失，从道的观点来看，得就是失，失就是得。双失方能双得，双败方能双赢。得不是得到，而是得道，就是德。天下万物只有得道才能真正的得到，不得道就不能真正得到任何东西。得道就是成道，成道就是成为道，成为道就是成为道的一部分，成为道的一种显现。

少就是得，少就是德。天地之间只是一个道，如何能不少？阴阳化育不离一个道，怎么会不少？举凡天地万物只是道之所化，那还有什么天地万物呢？以道视万物就是少，少就是以道视万物。

就知而言，读了甚多书，只当是什么都没有读。读再多的书，对我有什么用？最好是读书读到别人觉得你什么书都没有读过，那才是真正的读书。知识越多越无用，不是知识无用，而是人太在乎自己知识的多，如果你始终把自己当作一个不曾读书的文盲，那知识再多又有什么关系？

就行而言，封候拜相又有什么了不起，留名青史又有什么大不了？还不是一把火化成飞烟？不在于名不在于利，而在于经历，经历就是道，道无时无刻不在动，动就是道。以道心去经历人生，成也是成道，败也是成道。成败又何损于道？

老子的伟大之处往往在于与众不同，在于能看到常人所看不到的地方，能在日常琐事当中发现本质规律。比如我们看到弯曲、低洼、破旧的东西，总是觉得这是些不完善、应该修补的东西，老子却看出恰恰是这些常人所不重视的、甚至鄙视的东西反而具有重大功能，这些东西恰恰是它们对立面——所谓完善、美好东西的根源。这正是对第二章“有无相生，难易相成，长短相形”的进一步阐释。从而说明正反两面并不是截然对立的，而是相互依存、相互转化的。这里更深刻地指出反面的、阴性的、低下的东西能生成正面的、阳性的、高上的东西。同一个事物都具有正反、阴阳两方面的属性，其中反的一面能生成正的一面，阴的一面能生成阳的一面。这是老子崇阴思想的体现。老子曾反复强调柔弱胜刚强、无中生有、下能生上的道理。这是从事物和人生的本性出发的，老子认为事物和人生的本性就是“无”、就是“柔弱”。人生的“无”表现在恬淡无为、质朴淳厚上。

“少则得，多则惑”——这句话真是治疗当代人的一剂良药。中国佛教协会会长一诚大师说：“现代人都不是饿死的，都是撑死的。”这句话真是振聋发聩。这不就是对“少则得，多则惑”的最好解释吗？我们现代人做事情谁不是贪多，家里的家具要多，银行的存款要多，拥有的财富要多，企业的利润要多……现代社会可供选择的机会太多太多，对人的诱惑也太多太多，在这些诱惑和机会面前，我们往往会迷失自己，不知做何选择，陷于迷惑之中。于是不少人迷恋于算命，结果命越算越薄，越算越迷惑。

现代中国相当多的企业在做品牌的时候也是贪多，总以为一个品牌包含的品类越多力量越强，比如某知名矿泉水品牌，一开始是做纯净水的，接着又做牛奶、食品，后来还做尿布、服装。现在一提它，人们根本搞不清楚它的产品是什么。老子说：“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”其实一个品牌所代表的品类越多反而越没有力量，越少反而越有力量。你看世界前一百位的著名品牌，基本上都是单一品牌，代表的品类往往就是一个，比如“可口可乐”“奔驰”“麦当劳”“诺基亚”，等等。你一听，马上就知道它的特征、功能。

所以老子要我们不要贪多。老子还告诫我们不要自我表现、不要自我夸耀，不要自以为是，这一点与西方人的思维习惯不同，他们是有什么说什么，不讲究什么客气。现代好多年轻人学习西方人的表达方式，有的还要夸大其词，结果往往招来大家的反感。这种人的情商往往不高，所以难以在社会立足，难以成功。

好多人以为谦虚了、谦让了、不与人抗争了就是吃亏，殊不知“吃亏是福”，真的是福，因为这种人最容易被社会认同，最容易受到大家的喜欢，也会得到大家的帮助，这不正是老子所说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”吗？

四、缓而图之，则为大利。急而成之，则为大害

孔子讲：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”说话做事，该慢下来的事情，就必须慢下来，扎扎实实地做好。而养心与求知，恰恰是人生种种修行里，最急不得的事情。心如若随着权与利跳来跳去，不过徒然心烦而已。

孔子一日曾与几位侍坐的弟子闲谈，让他们谈谈志向。子路性子急，孔子话音未落，他就洋洋洒洒地讲了一大套。可子路万万没想到，他这一通情感流露，却让孔子转身就赏了他一声冷笑，这热脸可是大大地贴上了凉屁股。

孔子事后也解释了冷笑的原因——“为国以礼，其言不让，是故哂之。”不是说你讲得不好，而是你这沉不住气的劲儿，太不像样。

孔子一直强调“敏于行而慎于言”，遇事须机敏麻利，雷厉风行。可讲话最忌“抢”，一定要思虑清楚，等时机恰当，再慢条斯理地说出来。

急着发话，本就易失之慎重。即便话本身没什么毛病，若说话的时机不成熟，好话也多半成了坏话。试想，即便子路说破大天，师尊话音未落就抢将上来，任谁见了，不会先皱皱眉头，怪他失礼？

北宋王安石变法为什么会以失败告终？其中一个重要原因就是王安石太过于激进，就连王安石自己都承认改革激进，“缓而图之，则为大利。急而成之，则为大害”。他只认定一个目标，却忽略了在实现这一目标过程中必然会连带产生一系列问题。在短短数年间将十几项改革全面铺开，全面的得罪了各个阶层支持者，于是改革陷入了进退维谷的窘境，加速了北宋的灭亡。

宋代神童方仲永年少时业艺惊人，家家羡慕，可他父亲偏偏图他早赚名利，不让他静心学习，终日带他出席各种名流聚会，博取名声。就这样，方仲永的学养日退五尺，最终没能避免“泯然众人”的命运。

大涵养的积淀，远非一朝一夕的事情，无论心智的历练，还是知识的学习，都不能急功近利，揠苗助长。唯心神宁定，厚积薄发，才是收获大涵养，大格局的正途。