【学易杂谈】（91） “包有鱼”与“包无鱼”
“包有鱼”与“包无鱼”这两句爻辞见于姤卦，让我们先把姤卦图列出：
再录出卦辞与爻辞：
姤：女壯，勿用取女。
初、系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕，孚，蹢躅。
二、包有魚，無咎，不利賓。
三、臀無膚，其行次且，厲無大咎。
四、包無魚，起兇。
五、以杞包瓜，含章，有隕自天。
上、姤其角，吝，無咎。
在谈“鱼”之前，我们先谈谈“包”字是什么意思。在传统易学上，此处“包”字，多解为“厨”，例如刘大钧先生对“包有鱼”的解释，就是“厨房里有鱼”（见《易经全译》）。表面上看，解“包”为“厨”也没有什么错，其实是不妥当的。一是经文中“包”字多次出现，如蒙二“包蒙”；泰二“包荒”；否二“包承”；否三“包羞”；以及姤五的“以杞包瓜”等，如果解“包”为“厨”，那么其它这些“包”字该做何解释？二是联系经文“包有魚，無咎，不利賓”，如果说“厨房里有鱼”，但“不宜于（招待）宾客”，岂不是有悖于情理？实际上，经文中所有的“包”字，皆宜做“包纳”、“包容”、“包围”、“包抄”、“包裹”等解，“包”与“承”是个相反相成的关系，这种关系，特别体现在天道上，如甲和乙，甲对乙就是“包”，乙对甲就是“承”。简单地把“包”字解释为“厨”，就会掩盖了这种包承的关系。
在姤卦中，“鱼”指初爻，这是姤卦中唯一的一个阴爻，传统易学在这一点上没有错。但对为什么二爻“包有鱼”就“不利宾”，四爻“包无鱼”就“起凶”的解释，则是不对的。传统易学的方法主要依据所谓“比”、“应”、“据”、“中”、“正”等“理论”，比如说二爻为什么“无咎”？那是因为它与初爻相“比”，也就是相邻的意思。四爻为什么“起凶”呢？那是因为四爻距离初爻较远，虽然与初相应，但初爻是阴爻占了阳位，四爻则是阳爻占了阴位。如王弼对“包有鱼”的解释就是：“初阴而穷下，故称鱼。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应己之厨，非为犯夺，故无咎也。擅人之物，以为己惠，义所不为，故不利宾也。”（《周易注》卷五）实际上，“初阴而穷下”的卦有很多，并不是每个爻都称鱼；如果说“处遇之始，不能逆近”，那么升卦初爻也是“不正之阴”，但爻辞却是“允升，大吉”。可见用“比”、“应”、“据”、“中”等“理论”或方法是不能自圆其说的。
不过也须指出，传统易学以为姤卦初爻为“鱼”，二爻的“包有鱼”就是二包初，这还是不错的，但这是一个特例。从卦体上我们看到，姤卦是一个平衡卦，甚至是一个绝对平衡卦，平衡卦的特点就是容易保持稳定，尽管初爻是个阴爻，但也能支撑卦体，所以卦辞有“女壮”，初爻辞有“贞吉”的说法。但是平衡卦的毛病就是不利于运动，所以初爻辞又有“羸豕，孚，蹢躅”的说法。再从天道上看，初为辛，二为庚，四为壬，上为癸，按照天道的顺序，正好就是二包初，初包四，四包上，或者说初承二，四承初，上承四。二阳初阴，所以是“包有鱼”，四阳上亦阳，所以是“包无鱼”。为什么二爻包初为“无咎”呢？因为这毕竟是一个阳爻要取代一个阴爻，所以自身不会有什么灾难。为什么又说“不利宾”呢？这不是因为厨房里藏着鱼却成心不招待宾客，也不什么“擅人之物，以为己惠”，而是因为二爻如果至初，那么初爻就会被迫至四，四爻也就只得“起”，这么一来，卦体就面临着倾覆的危险。从这里可以看出，“宾”是指的四爻与上爻，二爻的举动，牵扯到这两个爻以及卦体的命运。
“鱼”在姤卦中是个爻象，同“羸豕”一样，是用形象的语言来形容初爻的处境，这种处境，就是“人方为刀俎，我为鱼肉”，自己决定不了自己的命运。姤卦是一个“窒卦”，一个陷入僵局的卦，解决这个僵局，一个是听凭二爻占据初位，但这正与人道相悖；再一个就是谁也不动，静待五爻中那个潜藏着的地数的复出，一旦这个地数替换下一个天数，那么三与五这个“跷跷板”就会倾斜，上爻至三就会在“天时”以外再加上个“地利”，这也就是“有陨自天”。而“以杞包瓜”是一个卦象，说明姤卦必然解体的趋势。“杞”为杞条，用杞条包瓜，如果不是编成筐的话，那就是只有傻瓜才干的事。
（下文预告：“贯鱼”与“豚鱼”）
【学易杂谈】（92） “贯鱼”与“豚鱼”
“贯鱼”一辞出自剥卦，“豚鱼”一辞出自中孚。先谈谈“贯鱼”，兹列剥卦图如下：
从图上可以看出，剥卦是一个平衡卦，而且是一个极其微妙的平衡卦。剥卦有五个阴爻一个阳爻，依照人道，这些阴爻都要渐次向阳爻靠拢。所谓“贯鱼以宫人宠”，意思就是阴爻鱼贯而行，象“宫人”那样邀取宠幸。“贯鱼”就是鱼贯而行，“鱼贯而行”作为成语，或者就出自“贯鱼”，这是一个卦象，它形象地反映了“鱼”这种动物喜欢成群结队、逶迤而行的特点，也是对剥卦群阴向阳靠拢的的描绘。当然这只是从人道上看，如果从天道上看，剥五至上，不合时宜；依照天道，剥五当至四，但正与人道相悖。由于剥卦是个平衡卦，再由于剥四是个“只入不出”的爻，所以五爻既可以因时至四，也可以待时至上，这就是“无不利”。
“贯鱼”就是鱼贯而行，这应该不会有什么歧义，刘大钧先生在解释这句爻辞时也说是“（受宠宫人）鱼贯而入”，但是他又在注释中说：“以绳穿鱼，此指相次而入”，这样一来，“贯鱼”就成了“穿鱼”、“串鱼”，“活鱼”也就变成了“死鱼”。
下面我们再谈谈“豚鱼”。传统易学对“豚鱼”的解释可以说是颇多争议。最有代表性的观点是“豚”为小猪，“鱼”为小鱼。“豚鱼”就是小猪小鱼，比喻微隐之物。《彖》传说“豚魚吉，信及豚魚也”。于是有人认为，在动物中猪最蠢，鱼最傻，蠢猪傻鱼都被诚意感化而内心信服了，说明精诚所至，化彻天地，信及豚鱼也。孔颖达《周易正义》在解释这句话时说：“信发于中，谓之中孚。鱼者，虫之幽隐。豚者，兽之微贱。人主内有诚信，则虽微隐之物，信皆及矣，莫不得所而获吉。故曰豚鱼吉也。利涉大川、利贞者，微隐获吉，显者可知。既有诚信，光被万物，万物得宜，以斯涉难，何往不通，故曰利涉大川。信而不正，凶邪之道，故利在贞也。”王引之《经义述闻》亦云：“豚鱼者，士庶人之礼也。”“豚鱼，乃礼之薄者，然苟有忠信之德，则人感其诚而神降之福。故曰‘豚鱼吉’，言虽豚鱼之荐亦吉也。”
也有人认为“豚鱼”就是“河豚”，说是只要你的心地真诚，那么，即使是拿河豚这样不值钱的东西来祭神也是可以的。而有了这样的诚敬之心，就可以施行教化，连豚鱼都会感受到这种诚心。高亨先生则把卦辞断为“中孚豚鱼，吉”，谓有人在渡大川时射中浮水之豚鱼，筮得此卦则吉。
以上种种解释，共同的地方是把“孚”解释为“诚信”。在杂谈60、61等文中，我们说过，“孚”不是诚信，它表达的是一种主从关系。“中孚”的意思就是“于中俘获”，或者是“被俘于中”，不要说真实的卦体，即便是从六画上，看一看两个阴爻被四个阳爻围困，也可以想到这一点。既然“孚”不是诚信，那么所有关于“信及豚魚也”之类的说教就都是无稽之谈了。到底“豚鱼”该做何解释呢？我们说，“豚鱼”就是河豚，不是“小猪小鱼”。为什么不是呢？很简单，经文中有“豕”字，“豕”就是猪，断不会在“豕”之外，还有个“豚”。“豚鱼”是一个卦象，这个取象也不外乎这样两点，一是同卦体有关，二是同豚鱼的特性有关。先说卦体，兹做中孚图如下：
<img src=http://photos.gznet.com/photos/1200664/1200664-rjS5a24Kva.JPG>
从图上可以看出，中孚的卦体，不仅是按照人道是两个阴爻居中，按照球形卦体也是两个阴爻居中偏上。如果以阳爻喻头尾脊部分，以阴爻喻腹，那么这就是一个腹部朝上的鱼的形象。以初爻喻“尾”，这在六十四卦是有例的，如遯初为“遯尾”，既未济初都谓“濡其尾”。问题是通常鱼的腹部都是朝下，这个“鱼”的腹部却是朝上，这又是怎么回事呢？下面我们谈谈“豚鱼”的特性。
“豚鱼”古书上记载较多，著名的如苏东坡的“竹外桃花三两枝，春江水暖鸭先知。蒌蒿满地芦芽短，正是河豚欲上时”，现实中豚鱼也不罕见。人们对豚鱼关注的主要有两点，一是味道鲜美，二是有毒。豚鱼肉质十分鲜美，内脏和血里却含有毒性强烈的河豚毒毒和河豚酸，经炒、煮、炸、腌均不能有效破坏，最好不食用，所以又有“拼死吃河豚”的说法。但是有关豚鱼的形状和生活习性，人们却知道的较少。捕捞或养殖豚鱼的人都知道，豚鱼的样子虽然比较怪，有的地方人们叫它“腊头棒子”，也有叫“潜水艇”，但在水中，它也与常鱼无异，腹部也是朝下的。豚鱼怪就怪在一旦被人捉住、被人玩弄，它就会发出“吱吱”的叫声，肚子也会鼓起来，鼓得象个气球一样，还会咬人。这时候如果扔到水中，它的腹部就会朝上，过一会消了气，便会翻身游走。这种连叫带鼓肚子的习性，是一般鱼所没有的。中孚三爻辞讲“得敵，或鼓或罷，或泣或歌”，这固然是讲在特定条件下即将被俘获者的一种矛盾心态，但何尝不是精当地描绘豚鱼被捉时的情景呢。
苏东坡还写过一篇《河豚鱼说》，说的是有一天，南方河里的一条豚鱼，游到一座桥下时撞到了桥柱上。它不怪自己不小心，反而生起气来。它认为是桥柱撞了自己，气得张开嘴，竖起颔旁的鳍，胀起肚子漂在水面上，很长时间一动也不动。一只老鹰飞过看见它，一把抓起来，把它的肚子撕裂，这条豚鱼就这样成了老鹰的食物。苏东坡就此发议论说：“尝掉世人有妄怒以招祸”者，在不应该发怒的时候发怒，结果遭到了不幸，就像这条河豚鱼，“因游而触物，不知罪己，去妄肆其忿，至于磔腹而死，可悲也夫！”豚鱼遇敌是否会生气，余非鱼，不得而知，但会鼓肚子则是事实。
苏老夫子对豚鱼的观察不可谓不细，但终归也受了“孚是诚信”的欺骗。它讲“智可以欺王公，不可以欺豚鱼”，焉知人们不只是在欺，而直接是“吃”呢？
（下文预告：“田有禽”和“田无禽”）
【学易杂谈】（93） “田有禽”和“田无禽”
“田有禽”和“田无禽”是两句爻辞，前者见于师卦五爻，后者见于恒卦四爻。从字面上说，这两句爻辞并不难理解，“田”为田野、良田或田猎，“禽”泛指飞禽走兽。对这样的解释，绝大多数治易者没有异议。问题是为什么在这两个爻上系上这样的爻辞？这就众说纷纭了。其实，这两句爻辞是形象的语言来说明卦体和易道的，如果了解了卦体和易道，那么对这两句爻辞也就不难得到合理的解释。让我们先看看师卦：
师卦中的“禽”是指二爻，二爻是师卦中唯一的一个阳爻，对诸阴爻来讲，这是一个“异类”，故以“禽”为喻。二爻位居初三上五的中心，如果把初三上五这四个爻构成的圆圈比做“田”，那么对于二爻来说便是“在师中”，对于五爻来说就是“田有禽”。从天道上看，师五为甲，如果把甲比为“父”，那么师二乙便是“长子”，所谓“长子帅师，弟子舆尸”就是说强大的二爻已经失去控制，可能要对其它爻造成伤害，在这种情况下，作为“父亲”的五爻如果继续保持沉默那就面临卦体倾覆的危险，在师卦诸爻中，只有五爻甲有资格号令其它爻共同来擒拿二爻这个“禽”，因为乙再强大，也不能伤及甲，这就是“利执言”。但师卦的形势已是严重的失衡，此时的五爻就象是玄武门之变后的李渊那样，最多也不过是说说而已。
比卦形式上象是师的覆卦，其实不是，比卦可以叫师的“复筮卦”。比卦五爻谓“王用三驱，失前禽”，这个“禽”还是比卦中的阳爻。为什么说“王用三驱”呢？原来师五为甲为天元，这是师卦中的“王”；比卦则是二爻为己为地元，这是比卦中的“王”，自“己”开始，历庚、辛、壬，也就是比上、三、初，最后才能到五爻癸，所以叫“王用三驱”，最后也没有追上，因此叫“失前禽”。
恒卦的“田无禽”是怎么回事呢？看看恒卦图也就清楚了：
依照人道，恒四来自恒三，除去恒三，这样在恒四的周围还有上五初这三个爻，这三个爻都是阴爻，如果把由三上五初这四个爻构成的圆圈比做“田”，那么恒四面临的就是“田无禽”，即什么猎物或收获也没有。
以上“田有禽”、“田无禽”或“失前禽”，可以认为是卦象，因为这不是简单的某个爻的取象，而是牵扯到多个爻。如果不是球形卦体，我们根本想象不出师二是在一个圆圈的中央，也不可能知道恒四与五、上、初都为邻。如果不是易道，我们就不了解师与比的真实关系，也搞不清比卦的“王”是哪一个以及“王用三驱”是怎么回事。
“禽”也可以是爻象，井卦初爻谓“旧井无禽”，这个“禽”可以认为是个爻象，因为这只是表明这个爻为阴若虚，比喻荒凉，与其它爻的关系不大直接。而“井泥不食”则可以认为是一个卦象，因为这个比喻，不仅和“井”有联系，也还因为井初这个阴爻与两个阳爻有直接联系，一个是五爻壬，另一个是二爻甲。特别是五爻壬，如果至初，那就是一个阴阳和合，但这个“合”既不符合人道，也因有三爻制衡，所以爻辞对这种不合人道的“和合”，通常用“雨”、“濡”、“渥”、“泥”等辞来表示。
（下文预告：“田获三狐”和“田获三品”）
【学易杂谈】（94） “田获三狐”和“田获三品”
“田获三狐”和“田获三品”也是两句爻辞，前者见于解卦二爻，后者见于巽卦四爻。同“田有禽”和“田无禽”一样，这两句爻辞的辞意并不难理解，问题是为什么在这两个爻上系上这样的辞句，而不是在其它的爻上系上这样的辞句？对此，前人也可以说是煞费苦心了。如虞翻谓“二之五历三爻”，这就是“三狐”。程颐等人认为：解卦中的初、三、五是三个阴爻，或者初、三、上这三个阴爻，这就是“三狐”。朱熹则认为：“此爻取象立意未详，或曰卦凡四阴，除六五君子位，余三阴即三狐之象也，能守其正则无不吉矣”。尚秉和则认为三狐独指六五，因为六五在震体，而震在数为三。人们就这样胡乱猜测，其实只要把真实的卦体和易道列出来，那么“三狐”、“三品”的具体所指，就能清晰可见。先看解卦：
解卦是一个平衡卦。依照人道，二爻来自初，这样在二爻的面前就还有三个爻与之为邻，即三、上、五，这是三个阴爻，故以“三狐”为喻。那么“三品”又是怎么回事呢？看一看巽卦的卦体也就明白了：
巽卦四爻为阴，在四爻的周围有三个阳爻，即三、上、五，这三个阳爻恰成“品”字形排列，所以叫做“田获三品”。“田获三狐”是以阳获阴，“田获三品”则是以阴获阳。笔者猜测，“品”字很可能就是源于这个卦体。
“三狐”与“三品”都是卦象，因为它们说的是多个爻的关系。或问，解卦二爻周围有四个阴爻，不说“田获四狐”而说“田获三狐”，这是因为按照人道，二来自初，故初爻不计；那么巽卦四爻依照人道来自三，如果三爻不计，四爻周围就只有两个阳爻，为什么不说“田获二品”，而说“田获三品”呢？原来这里的原因有两个，一个是卦体的状态不同，解卦是个平衡卦，巽卦是个失衡卦，平衡卦不易运动，所以取象就从动态考虑，这叫“静中取动”；失衡卦易于运动和变化，所以取象就从静态考虑，这叫“动中取静”。第二个原因是，解二为辛，是过程中间的一个阶段，巽四为己，是过程的终结阶段，所以两者同为卦体取象，一个是侧重人道，一个偏重天道，侧重人道的会想到自己来自何方，偏重天道的是不理会这一点的。
“狐”的第一次出现是解卦，这可以看做是个“初筮告”。“狐”的第二次出现是在未济卦，这就是未济卦辞的“小狐汔濟”。关于“小狐汔濟”，我们前面在杂谈45《“濡其首”与“濡其尾”》一文中，有过初步探讨，现在我们再与“田获三狐”做个比较。解卦的“三狐”虽然是个卦象，但三狐的具体所指却是三、上、五 这三个阴爻。未济卦的“小狐”是一个，可是却是由三个阳爻组成。为了清晰起见，我们还是把未济图列出：
现在可以看出，在平面六画上被阴爻间隔起来的阳爻，其实是紧密连在一起的。未济的二、上、四这三个阳爻，顺序为庚、辛、壬。这三个阳爻居于初、三、五这三个阴爻之上，就象是一只泅水渡河的小狐。“济”的意思就是涉渡，为什么说是“未济”呢？原来从天道上看，未济的首是三爻己，尾是五爻甲，这是两个阴爻，“小狐”首尾不及，所以是“小狐汔濟”。“濡其尾”则是指的初爻，初爻为癸为阴，四爻为壬为阳，四初之间有一个阴阳和合的机会，这里的尾是人道上的尾，所以卦辞与初爻辞都说“濡其尾”。这虽然是一只小狐，但却是一个比较典型的卦象。
传统易学依据八卦取象，把既济说成是上水下火，谓之“水火既济”，把未济说成是上火下水，谓之水火不济，如《象》传说“水在火上，既濟”、“火在水上，未濟”。再加上《文言》讲“水流濕，火就燥”、“本乎天者親上，本乎地者親下”。这样一来，好象既济就成了一个最完美、最理想的卦，就象是泰卦被说成是“天地交而萬物通”那样。其实，只要研究一下既济与未濟的卦辞与爻辞，哪里有一丁点“火”的迹象呢？我们说用八卦取象的办法，根本不能解释经文。然而，时至今日，八卦定位以及八卦取象的方法，仍然被许多人当成解释经文的一个主要方法。难怪解释不通经文，最后又把易经说成是一个没有逻辑、没有什么深奥哲理的算命占卦的卜筮书。
（下文预告：“黄裳”与“黄离”）
