印度禅的方法总计有五种。第一种方法最为浅显，被称作“调息”，在佛书中称为“安般”法门。“安”意思是“入息”，“般”指的是“出息”。“安般”意味着通过特定的方式——比如以合适的手脚姿势，像盘膝打坐这种能让人坐得舒适的方式来调整呼吸。这种调息方法可细分为四项：其一，“数”，即从一到十反复数自己的呼吸，以此避免周围环境的干扰，让心能够专注。其二，“随”，也就是让心跟随鼻息，做到念与息同步，使心保持稳定。其三，“止”，就是观察鼻息停止的位置，这和中国道家所说的“视息丹田”是一个道理。其四，“观”，相对客观地将自己的心神抽离出来，审视自身的状况，就好比牛在吃草时，牧童在一旁观察；又仿佛一个人站在门口，能够辨别路过的人是谁。总之，以上这些都属于“安般”法门，其方法包含“数”“随”“止”“观”。
如果整日长时间打坐，容易思绪杂乱。比如在打坐时，突然想到某人欠自己的债，或者恋爱相关的事，又或者可恶的人和事，心就更加难以平静。在这种时候，单纯数息可能无法解决问题，所以还需要其他方法来辅助，这就要依靠“慧”——也就是知识来帮忙。于是，第二种方法被称为“不净观”。所谓“不净观”，就是运用智慧去思考一切都是不干净的。例如当我们想到某位漂亮的女士时，就要联想到她身体上的各种不洁之处，比如鼻子里有鼻涕，嘴里有唾沫，肚子里有血水等；并且想到她去世后，红润的脸庞会变得消瘦干瘪，乌黑的头发会干枯，明亮的眼睛会凹陷；等到尸体腐烂之后，会是怎样的恶臭，怎样变成骷髅。这样一来，我们就不会再对她有过多的想法。对于漂亮的女士、金钱、地位等，都采用这样的思考方式，自然这些念头就会完全消失。
第三种方法称为“慈心观”。所谓“慈心观”，就是训练自己不仅要爱朋友，还要爱敌人；不仅要爱人，还要爱一切事物。当心情不稳定或者生气的时候，进行“慈心观”，就能够消气。但有时这还不够，所以就有了第四种方法。
第四种方法是“思维观”，就是凭借我们理智的认知能力来处理所有问题。常说“无常一到，万事皆休”。由此我们能够明白，任何事物都无法永远存在，都只是由九十多种元素组合而成，将来都会回归到元素的状态。比如有人骂我是反动派、反革命、走狗，当我们听到时，自然会很生气，甚至想要和对方拼命。但如果用我们的思维能力来分析：骂，到底是什么呢？不过是通过空气传播的一种声波；对于声波，自然不必生气。至于骂我的人呢？按照化学分析，也不过是由一定比例的氢气、氧气等等组成的化合物；而被骂的我呢？也和骂我的人一样，是几种元素构成的化合物罢了。等到死后，大家都会回归原本的状态。如此，所有的辱骂，只不过是一种气体的流动，就像两个机构通过无线电交流一样，没什么大不了的。到了这个程度，就达到了无人无我、四大皆空的境界。
以上这些都是针对知识水平稍高的人而言，那对于知识水平较低的人该怎么办呢？有一种“念佛法”，这就是第五种方法。所谓“念佛法”，就是想象佛的三十二种庄严之相。“念”就是“想”，后来又发展为念出声来，从心里想转变为口头上念。
从最低层次的数息，到最高层次的无常哲学，都是方法。其中大部分属于“慧”，用“慧”来辅助“定”，用“定”来协助“慧”，这就是“瑜伽”。
上述这五种，都是禅学的方法。现在来说说印度禅的目的，也就是禅学的境界。这种境界，每个人的理解都不同；至于印度禅的最终境界，谁也没有真正达到。
记得清朝初年有一位大学者，叫颜习斋（元），他是保定府人，最初是一名蒙馆先生，立志成为圣人。他有一篇《柳下坐记》，描述了自己在柳下打坐的情景。三百年前的这位圣人，在保定府打坐，到底达到了怎样的境界呢？他说，在一个夏天，他坐在柳树下，看着那柳叶，仿佛变成了美丽的绿罗；阳光透过这如同绿罗的柳叶，都变成了一颗颗珍珠；他听到苍蝇嗡嗡的声音，就好像听到了尧舜时代演奏的《九韶》之乐一样。像他这样，可以算是达到了自己的理想境界，但还是没有达到印度禅的终极境界。
印度禅的境界到底是怎样的呢？大致来说，有好几种说法，现在简要阐述其中重要的几种：
首先是“四禅”，也被称为“四禅定”。最初通过各种方法帮助你消除各种烦恼和欲望，达到没有忧愁和欲望的境界，这就是初禅。但初禅时还有思考，还需要动脑，接着把所有的感知和观察都去除，自然会获得一种“欢喜”，这就是第二禅。但第二禅还有欢喜的情绪，连欢喜也舍弃，只有一种内心平和、舒适的“乐”的境界，这就是第三禅。到了连这种舒适的“乐”都不存在了，就得到“不动处”，只是一种“调”，也就是安稳适宜的状态，这就到了第四禅。
初禅还需要思考，第二禅还会高兴，第三禅还能感觉到舒适，第四禅则只有调和，随心所欲，就像马师驾驭良马，听从指挥，无不适应。
其次，除了“四禅”，还有四种境界，即“四念处”。这四个境界分别是：
第一，“空无边”，就是专注于思考空的概念。比如想象眼睛是空的，鼻子是空的，逐一思考，直到只想到空，就像藕，只想着它的孔，越想越大，完全看不到白色的藕了。对整个世界，也这样去思考。
第二，“识无边”。“空无边”时还有思考，这就是一种印象；思考到最后，不仅是空，连空的印象都没有了，就到了“识无边”的境界。
第三，“无所有”。一切都不存在了，就到了“无所有”的境界。
第四，“非想非非想”。到了“无所有”的境界，你不存在了，我也不存在了，连思考都没有了，连“没有思考”这个概念也没有了，这就叫做“非想非非想”境界。常说的“想入非非”，不是思考，也不是不思考，这个道理难以言表，只能自己体会，无法用言语传达。
“四禅”是一种说法，“四念处”又是另一种说法，并不是先经历“四禅”，然后才到达“四念处”。
再者就是“五神通”。所谓“四禅”和“四念处”，都是为了解放人的心性，从而获得神通。神通共有五种，合称为“五神通”：
第一，天耳通，类似于顺风耳。比如现在南京在开会，我们在这里就能听到，可不是通过无线电。
第二，天眼通，如同千里眼。向上能看到三十三天，向下能看到十八层地狱，一切都能看见。想到哪里就能看到哪里。
第三，如意通，就是想变成什么就能变成什么，就像孙悟空的七十二变。
第四，他心通，就是能够知道他人心里所想的。
第五，宿命通，不仅知道现在和未来，还知道过去无数劫以前的事情。
总的来说，印度的禅，大概就是这样。这只是一个浅显的描述。从数息到“空无边”的境界，都是“入定”，都是通过一种类似催眠的方法来实现“入定”。
再讲两个故事。
印度有一个流传已久且非常有趣的故事，在公元3 世纪（晋朝），就已经有人将其翻译成中文。这个故事的目的，是教导人们专心致志地做一件事。故事是这样的：
在某个时代，有一个国王，想要找一位宰相。后来找到了一个可以担任宰相的人，一开始国王说要杀他，经过别人的劝解，国王就让他用一个盘子，装满一盘油，从东城端到西城，不允许滴出一滴，否则就杀头。这个要求，非常难以做到。他走在路上，他的父母妻子哭着喊他，他没有听见。有一位非常美丽的女子，从他身边走过，看的人不计其数，他没有看见。后来突然来了一头疯象，吓得满街的人四处逃窜，而他却一心专注在盘子上，仍然没有察觉。不久又遇到皇宫失火，一时间人们忙着救火抢险，场面混乱不堪，而且在宫殿大梁上的一巢马蜂，被火烧了出来，到处乱飞蜇人，这个人虽然被蜇了几下，但是始终没有感觉，仍然全神贯注地捧着油盘往前走。最后，他竟然到达了目的地，一滴油也没有滴出来。于是国王就任命他做宰相，认为一个人做事，如果能够如此专心，就算是喜马拉雅山，也能够铲平，何况其他事情！
在11 世纪的时候，中国的法演和尚，也曾经讲过一个故事。其目的是教导人们自己寻找解决办法。故事是这样的：
在五祖寺中有一个和尚，有人问他禅是什么，他说：“有两个贼，一个是老贼，一个是小贼。老贼年纪大了，有一天，他的儿子问他：‘爸爸！您年纪大了，告诉我找饭吃的方法吧！’老贼不好拒绝，就答应了。一天晚上老贼带着小贼到一个富人家，挖了一个洞，进入屋里。用百宝囊的钥匙，打开一个大柜子的锁，打开柜门，让他儿子进去。等他儿子进去后，他又把柜子锁上，并且大声喊：‘有贼！有贼！’然后就走了。富人家听到有贼，赶紧起来搜查，搜查的结果是，东西没丢，贼也没看见，就接着睡去。这时被锁在柜子里的小贼，不明白他父亲的用意，只想着怎样才能逃出去，于是就学老鼠咬衣服的声音。不一会儿，里面的太太听到了，就让丫鬟掌灯来看衣服。刚一打开柜子，这小贼一下子跳出来，打了丫鬟一巴掌，把灯吹灭，就逃走了。富人家发现后，又派人去追。追到河边，这小贼急中生智，把一块大石头扔到河里，自己绕路回去了。回到家，看到他父亲正在喝酒，就埋怨他父亲为什么把他锁在柜子里。他父亲只是问他是怎么出来的。他把经过说了之后，老贼就笑着说：‘你以后不愁没有饭吃了！’像这个小贼能够在没有办法的情况下想出办法，这就是禅。”
上面这两个故事，一个来自印度，一个来自中国。从这两个故事中，可以看出印度禅和中国禅的区别，因为印度禅强调要专心，不受外界任何影响；中国禅则强调要运用智慧，在没有办法的时候想出办法，打破障碍，超脱一切。印度禅侧重于“定”；中国禅侧重于“慧”。
