在古代印度，无论哪个宗教派别，基本上都在研究三个问题，第一个就是“轮回之道”，第二个就是“解脱之道”，第三个就是“人我”问题。

古印度人认为：人以有涯之生命，有限之能力，生无穷之欲望，生无限之苦难，痛苦不已；而为了解除这一痛苦，不得不寻求一种解脱之道。而在寻找这种解脱之道的时候，就产生了一种修行的方法，叫做“瑜伽”（此“瑜伽”非我们常说的“瑜伽”，现在流行的“瑜伽”只是它的子集）。

“瑜伽”在梵文中的意思是牵牛鼻子的环，印度人认为人的内心像牲畜一样难以驾驭，所以需要有瑜伽来抑制和牵引，所以就产生了“瑜伽”的修行方法。“瑜伽”有两种修行方法，一种是苦行法，又叫“塔波斯”，就是通过忍受肢体的痛苦来控制自己的内心来降低欲望，看淡人世间的苦楚。另外一种叫持心法，又叫禅定，就是打坐，思考，修行。摒弃世间一切杂念，心注一处，达到一种不可意思的境界。佛祖释迦摩尼都曾修此二法；后来释迦摩尼创立佛教理论，于是就把这种修炼方式融入到了他的佛教理论中来了。佛教传入了中国，禅便伴随着佛教一起来到了中国。但是那时的禅还是印度禅，不是现在的中国禅；

随着佛教千年的发展变化，不断的有人丰富它的思想内容，从最早的十二缘起理论、业报轮回、无常等理论丰富成为万卷经书的多家之言。总体来说佛教算是人类所有宗教里面最科学的宗教了；是人类认知学中最有哲学性和科学性的宗教了。

大乘佛教有两个主要思想和流派，一个叫“中观”一个叫“瑜伽”。“中观”主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。可以简称为法空；又叫空宗；大乘多宗持此类观点。

瑜伽又叫唯识，这一派恰恰相反，他们认为性本质不是空的，是有属性的，而这些属性之间的关系和联系等产生的现象都是由心识所变现，心外无独立的客观存在。小乘多持此观点。

佛教传到了中国，让中国人大开眼界，原来佛教思想如此的丰富，于是深受大家喜欢，但是佛教的经书义理体系庞大繁杂，晦涩难懂，很难真正体会，一本《瑜伽师地论》就有一百卷；先不说读懂，读完也要花上些时光；中国人最善于化繁为简的，于是就有了佛教在中国的第一次简化工作；这个工作是由谁来完成的呢？一个叫慧远的大师，是释道安的学生，鸠摩罗什说他是东方护法菩萨，深通佛道儒，造诣很深，他把佛教简单化了，认为只读阿弥陀佛四个字就够，将这四个字颂上万遍即可到西方净土，于是有了《阿弥陀经》有了净土宗。他有个徒弟叫做”道生”，但是他不支持他老师的观点，他的观点是，不需要到一个圣洁的环境，也能成佛；我用自己的话解释就是“心中有佛，何求圣境”（需要在圣洁的环境来要求自己提升的叫外力教，而通过自己来自我提升的叫内力教禅宗就是内力教）道生提出了一个观点就是：放下屠刀，立地成佛。鲜明的提出了“顿悟”的概念。这时，真正的中国禅产生了。

  90年以后，一个南印度叫“达摩”的僧人来到了中国，因为当时在印度大乘教法正在别其它宗派所排斥，所以他就来中国了，后来到了少室山，在少室山修行，做“壁观”在嵩山面壁九年，然后传给徒弟“慧可”慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，到了弘忍这里禅宗就有了分化，这里发生了很复杂的事情，中国的禅宗分化为南北两宗，北宗以神秀为主，主张渐修，称为渐宗，南宗以慧能为主的顿修一派，称为顿宗；后来由于慧能的徒弟比神秀的徒弟本事大，争得了正统，于是中国禅宗进入了鼎盛时期，从唐明皇到宋徽宗的四百年间，中国佛教开始成为禅宗的世界。

   以上是禅宗在中国的发展历史的简单描述，下面我们讲讲什么是“禅”确切的说是中国的“禅”

   佛教有三大法门：“戒”“定”“慧”。“戒”就是戒律，出家人要守戒律。“定”就是修定力，就是禅定，佛教认为要先定下来，才能思考。才会有慧。就如一个在跑步的人，想要看路边的一个东西，自然要先慢下来，停下来才能仔细的观察和思考。佛教称之为“止观”。第三部份就是“慧”就是要用智慧去思考，用智慧帮助我们更好的去“定”。那么印度禅和中国禅有什么不同呢？可以用两个故事来说明：

   印度有一个故事，从前有个国王，想找一个宰相。后来找到了一个可以当宰相的人，先说要杀他，经人劝解，于是要他用一个盘子，盛上满盘子的油，从东城捧到西城，不准滴出一滴，否则杀头。这个条件，很不容易做到，他走到路上，有他的父母自己在哭，他没有看见。有美丽的女人从他身边走过，看的人不知有多少，他没有看见。后来又跑出来一头疯象，吓的满街的人乱跑乱跳，可是他一心一意的在盘子上，仍然没有看见。失火的房子，乱作一团的人，飞舞的马蜂，可是始终没能打搅他，他仍然专心致志的捧着油盘前走。最后，他达到了目的地，一滴油也没有滴下来。于是国王便拜他做宰相。

   而中国的故事是这样的，寺院里的小和尚，问师傅，禅是什么？他说：“有两个贼；是一对父子，老贼年纪老了，有一天他的儿子问他：爸爸，你老了，告诉我找饭吃的法子把？老贼不好推脱，说好吧，走，老贼就把小贼带到一个富人家，翻墙进了院子，近了屋子，用百宝囊的钥匙将一个大柜子的锁打开，叫儿子钻进去，他又把柜子锁了，并且大喊：有贼，有贼！爸爸就溜走了。富人家听说有贼，赶紧起来搜索，发现没丢东西，也没看见贼，就都睡觉去了。这时锁在柜子里的小贼，不晓得他父亲什么用意，只想怎么才能逃出去。于是就学老鼠咬衣裳的声音，一会里面太太听到了，就要丫环掌灯来看，刚一开柜子，这小贼一跃而起，一掌把丫环打倒，把灯吹灭，逃了，富人家的家丁就赶紧追，追到河边，小贼急中生智，把一块大石头抛在河里，自己绕道逃回了家中，到了家看见父亲正在喝酒，就埋怨父亲，为什么把我锁在柜子里。他父亲问他，你是怎么回来的啊？，小贼把经过一说，老贼便微笑道：你以后不愁没有饭吃了！这个小贼能从无办法中想出办法，便是禅了”。

   上面两个故事，一个是印度的，一个是中国的。从这两个故事，我们可以看出印度禅语中国禅的区别。印度禅是要专心，不受外界的任何影响；而中国禅是要运用智慧，从无办法中想出办法来，打破障碍，超脱一切。印度禅中在“定”中国禅重在“慧”。

讲到这里，相信大家对禅有了初步的了解，中国的禅是悟道的一个法门，吃饭是禅，放屁也是禅，不论做什么都可以是禅，只要能通过各种修行来破除思想的禁锢，能够悟道。这便是禅。

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