子路第十三⑳

子贡问曰：何如斯可谓之士矣？子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。曰：敢问其次？曰：宗族称孝焉。乡党称弟焉。曰：敢问其次？曰：言必信，行必果，硁硁然，小人哉！抑亦可以为次矣。曰：今之从政者何如？子曰：噫！斗筲之人，何足算也！

子贡问曰：何如斯可谓之士矣？我要怎么做，才能被称之为士呢？我们先讲讲何为“士”？在孔夫子之前，士是一个官职，卿、大夫、士，但后期随着时代的变化，士的含义开始变了。

士，我们又把它称之为一种职业，比如说读书人，称之为饱学之士；比如说一个立志修道的人，立志于学习的人，我们称之为有志之士。

比如说到我们现在，有战士、有护士，所以这个士成了一种精神，一种思想，这种精神叫作有志，有志于去做某一件事情，都可以称之为士。这里子贡问孔夫子，要怎样做，做到什么程度，才可以称之为士呢？

子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。讲了几个关键点：我们先看第一个：“行己有耻”，“行”，不停地要求修正自己。“有耻”，是有羞耻之心的。

我们看一个人如何才能“有耻”呢？当我们自己做的事情，我们自己是不满意的，我们自己是不认可的，就会形成羞耻之心。所以这个“有耻”，是一个对自我约束的标准和准则。

我们经常讲一句话：恬不知耻，就是有些人明明做错了事情，明明知道自己是不对的，甚至还以耻为荣，这就叫不知耻。那何为知耻呢？就是我意识到这件事情做的是不对的，我自己是比较难过的，我自己要修正自己的。

那我们看如何才能有耻呢？首先要为学，要先去学习。比如说我们没有学习圣贤文化之前，很多事情我们是不分善恶的，我们自己觉得是对的事情，可是我们经过不断地去学习，才发现他原来可能错了。

那么第二件事情呢，通过学习以后，再克己，有约束自己行为的能力，也就是我们经常讲的：“博学于文，约之以礼”。用什么来约束呢？羞耻之心，有了羞耻之心就会自我约束。

“使于四方，不辱君命”，出使四方，那我们看在春秋那个时代，能出使四方的人，他是有学识的，是有才华的，是有才能的。这里告诉我们，“士”的第二个条件来了，是要有才能，有才华的。

“不辱君命”，如果没有才华和才能，是无法完成君上给我们的使命的。“可谓士矣”，这样的人可以称之为士。

那这句话就变得很简单了，子贡问老师孔夫子，做到什么程度，才可以称之为士，德才兼备就可以了。我们通过不断地学习，约束自己，让自己有德，内有德，外在有学识，有才能，就可以称之为士。

曰：敢问其次？那么敢问老师，再次一等的士，要做到什么样子呢？

曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。那么次一等的士，要守孝悌之道。宗族称孝焉，自己的家族是对你称孝的，说明孝敬父母。

“乡党称弟焉”，乡里乡亲，觉得你是尊敬兄长的，友爱兄弟的，也就是我们讲的尊老爱幼，所以次一等的士很简单，孝顺自己的父母，慈爱自己的孩子，恭敬自己的兄长，友爱自己的兄弟。

那我们再来看，对待周边的人就是这个准则，我们懂得尊老爱幼，这就可以称之为士。那我们再看次一等的士，和孔夫子讲的第一等的士的区别在哪里呢？

首先我们看一个共同点：是都有德行，一个有德行的人才会去孝顺，才会去恭敬、尊敬他人。我们再看它的不同点：在于才华，第一等的士，可以出使四方，不辱君命。

那么第二等的士，并没有讲这个人是否有才，只要有德行也可以称之为士。所以你就可以看到儒家文化核心之所在，是在修身，是在修自己的德行，一个人无论出使四方，不辱君命，还是在家里生活，都要有德行。

曰：敢问其次？这个时候子贡又说了，那敢问老师，再次一等的士是什么样子的呢？

曰：言必信，行必果，硁硁然，小人哉！抑亦可以为次矣。再次一等的士，孔夫子又给了一个标准，“言必信，行必果”，讲话是一定要讲诚信的，行为是一定要果断的。

硁硁然，指的是耿直固执。小人哉，这里的小人指的是什么呢？没有那么通达，没有那么懂得变通。但是我们再看最次一等的士，和刚才我们所讲过的士，还有一个共同点，就是同样要有德，言必信，行必果的人，他也是有德行的，讲话必须要讲诚信，行为必须要果断。

但是接下来又说了，这样的人过于耿直固执，小人哉，所以说他不够通达，这样的人，亦可以称为次一等的士。

这里我们再引用孟子的话，做一个对比，才能更好地理解这句话。孟子曰,“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。我们看孟子怎么讲：“大人者”，这里的大人指的通达，懂得变通之人。

最后四个字是核心，惟义所在。我们来看一个通达的人，言不必信，行是不必果的，我们听上去好像不太能理解。

我们来举几个例子，对什么样的人都要言而有信吗？比如说是一个坏人呢，你要对他讲真话吗？你要对他讲诚信吗？比如说对一个别人来侵占我们国家的人，你对他还要讲诚信吗？那不是汉奸吗？

所以行不必果，不是所有的行为都要果断地去做的，如果是伤害他人的行为，也要果断地去做吗？如果这个事情不是合适的，也要果断地去做吗？我们之前所讲过何为直，直中有曲，曲中有直，我们是要懂得变通的。

注意核心来了，“惟义所在”，不是什么都可以变通，这件事情是否合乎于道义，是否合乎于正义，是否是合适的。如果它是合适的，一个通达之人是要懂得变通的。

我们来举一个《论语》当中的例子，有人问孔夫子，“昭公知礼乎”？说问孔夫子，鲁昭公是否知礼呀？孔夫子讲，“知礼也”，难道孔夫子不知道昭公不知礼吗？可是这个时候你能讲实话吗？你能说我的君主不知礼吗？显然不能。如果孔夫子这样去讲，本身就是越礼的行为，因为臣不可议论君，这就是礼。

所以在生活当中这样的事情经常发生啊，中国的文化告诉我们，内在有直，内在有道，内在有义之所在。但是你用的时候他是千变万化的，在直中有曲，这一讲当中我们举过很多的例子，很多话是不能直说的，是不能守愚信的，很多行为是不能那么果断的，果断就会沦为武断。

很多事情可能我们并不了解这个事情的真相，也并没有了解这个事情的始末，这个时候我们武断的行为，就会造成很多的过错和别人的伤害。

所以我们看孟子的这句话，和孔夫子的这句话，异曲同工之妙，他讲的是一个道理。孔夫子说这样的人是“小人哉”，不通达，不懂得变通，墨守成规，耿直固执。

而孟子讲，“通达的人，言不必信，行不必果”，他是懂得变通的，根据当下的情况和形势，去产生变化，“惟义所在”，这件事情要合乎于道义，合乎于正义，而是合适的事情就可以了。

那我们再来看生活当中，有很多这样的人，讲话是有诚信，行为很果断，但是这样的人他不懂得变通，非常固执于自己的想法，但是这样的人也是有德行的人，只不过他不够通达，所以不能称之为上等的士。

曰：今之从政者何如？子贡接下来要问了，当今从政者怎么样呢？子贡在问当今的从政者，算是孔夫子说的三种士中的哪一种呢？

子曰：噫！斗筲之人，何足算也。“噫”，看不上。看到我们平时什么时候才有这样的语气呀，当别人说一件事情，我们就会感叹，噫，就不值一提，我实在不能看在眼里。

斗筲之人，何足算也。“斗”和“筲”是工具，十升为一斗，一斗二升为一筲，所以斗筲形容的是小。那第一个意思就出来了，这些人气量太过于狭小，算不得士。

第三等的士也算不上，起码第三等的士，还言必信，行必果，虽不懂得变通，但起码还是耿直的，而现在的从政者，连德性都没有啊，所以实在算不得，气量过于狭小。

那我们再来看第二层意思：“筲”在那个时候是竹器，我们看看子贡，曾经孔夫子是如何来形容的，形容子贡贵气，“瑚琏也”，这个瑚琏也是很小的，但是他贵气，为何称他为贵气呢？说明子贡他是有德行的。

而第二层意思也就出来了，形容现在的从政者，太过于鄙陋，就是连最起码的德性都没有，不光气量狭小，并且没有德行，所以实在算不得士。

当我们理解了这两层意思，我们再去回顾一下整个中国历史，我们就可以看到文人的风骨，每个时代都有饱学之士，都有有志之士，而这些有志之士的人，他是有自己的风骨的。

比如说很多时候如果这个从政者、当政者，甚至是君上，或者位高权重的人，如果他不是为民请命的，如果他是没有德行的，这些读书人看不上的，这就是读书人的风骨，他是鄙视你的，因为你既无德又无才，你只是在满足自己的贪欲。

当我们学习了圣贤文化，我们看待事物的角度开始变得不一样。举个例子，比如说我没有学习圣贤文化之前，我们如何形容一个人优秀，我们看一个人优秀我们从哪些方面去看呢？可能看的是这个人有钱，生意做的比较好，或者官做得比较大，或者职位比较高。

可是我们学习了圣贤文化，开始角度变得不一样了，你们看哪些人有德行，我们看哪些人帮助了别人做过什么，所以自古以来的有志之士，为什么瞧不上位高权重的人呢？道理就在这了。

但是是瞧不上所有的位高权重的人吗？不是啊，子贡曾经为相、经商，他的位置也很高，他的财富也很多，那颜回如此贫困，同样受人尊敬。

所以其核心不在于穷或者富，不在于你位置的高低，而在于这个人有没有德，这个人有没有才。这个人的德和才是否是帮助他人的。小才为己，大才利他，有小的才华的人，都是为了满足自己的私欲，而能称之为大才的人，他是在不停地利益他人的。

所以其核心根本，能不能称之为一个“士”，就在一个“德”字上，即使一个人没有才华，但他是有德的，同样也可以称之为有志之士。

所以讲到这里，我们对士的理解，就剩下来一个字，有德就可以了，然后有德的基础之上，我们再不停地去学习，让自己变得更有才华，更有才能。即使你想要去帮助他人，只有德是不够的，我们还要有才华，还要有技能，还要有智慧，才能去帮助和利益更多的人。