述而篇第七㉝-㉞

㉝子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”

㉞子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之。《诔》曰：祷尔于上下神祇。”子曰：“丘之祷久矣。”

 子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？”孔夫子说：“如果谈到圣和仁，我怎么敢当？我是不敢担这两个字的。”不自诩，没有圣人会说自己是圣人的，没有一个仁人会说自己是仁人的，这都是不自诩的一种态度。

我们在生活当中也是一样的，如果一个善良的人，不会讲自己是一个善良的人；一个有智慧的人，不会到处去讲我是一个有智慧的人，这我怎么敢当呢？

所以圣和仁，他是一个很高的标准，他是一个至高的境界。越是达到了这样境界的人，本身就是谦逊的，本身就知道，道之博大，道之高深。所以不敢语圣，不敢语仁自居。

“自伐者无功”，我们越是自我标榜，自我夸奖的时候反而无功劳，反而无功德。我们可以试想一下，如果孔子总是在讲自己是圣人，自己是仁人，别人就会觉得，这个人的修为也不过如此。所以越是境界高的人，越觉得自己并没有去做什么。

我们去看整个述而篇，孔子一直都在说，其实我什么都没做，我只是述而不作，信而好古；我只是“默而识之，学而不厌，诲人不倦。”我只是“发愤忘食，乐以忘忧”，只是这些如此而已。

所以我们看似他是一种谦虚，实则不是，这是一种真实的境界。我们越是学习圣贤的文化，越是懂得修身以后，你会发现我们的性情当中越是不自伐，不自我标榜，不自我夸奖。

这个时候我们的内心是和顺的，是没有任何的期盼的，因为我们知道，道是广博，知道谦逊是为人之根本。所以我们愿意更多地去帮助他人，反而觉得自己并没有做什么。

在工作当中我们愿意努力地去做好事情，反而觉得自己没有做什么。这个时候我们内心是和顺的。我们接下来再看，重点来了，孔夫子说：讲到圣与仁，我怎么敢当？

抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。抑：就是不过，不过是为之不厌，诲人不倦，如此而已。重点在这里了，圣与仁我是不敢当的，我只不过是为之不厌。为什么？为圣为仁，求圣求仁，并且不厌倦。

圣人去做什么，我就去做什么；仁人去做什么，我就去做什么。我们再来看看孔夫子心中的圣人：仁人、唐尧、舜帝，文王、周公。孔夫子是不是在看这些人在做什么，那么孔夫子就去做什么。

周公定礼乐，完备礼乐的制度，那么孔夫子就去推行礼乐；唐尧讲仁、讲让，孔夫子就去推行仁，推行让；舜帝讲孝，用一生来践行孝字，所以孔夫子就去推行孝道。圣人做什么，孔子就去做什么。

我们今天学习了儒家文化同样的，其实很简单，我们就看圣人去做什么，我们跟随着“为之不厌，诲人不倦，如此而已”。这件事情告诉我们一个很深刻的道理，我们在生活当中往往只求果，但是忘记了过程。

这里告诉我们，仁人和圣人，他是果，那个果是求不来的。我们更不能自诩，更不能自伐，如此离道将越来越远。但是我们不要果，我们可以去做那个过程，为之不厌的过程，我们把过程做好的时候，果自然而然就会呈现。

孔夫子不以圣人自居，不以仁人自居，但是他“为之不厌，诲人不倦”，仅此而已。可是我们后人把他称为万圣师表。因为他的过程做到了，结果就呈现出来了。故而《中庸》讲：“大德必得其位，必得其名，必得其禄，必得其寿。”

在生活当中同样也是这个道理，我们不用去求果，也不用去求位，当我们把过程为之不厌的时候，果和位自然可以得到。举个例子：说我们学习想要那个学位，不用去求果，求那个果只会让我们痛苦。

我们只需要努力精进地去学习，你的学习越好，学位自然而然就来了；工作当中也是一样的，我们想要什么样的职位，不用去求。当我们努力地为之不厌，把过程做好的时候，职位自然就来了。

社会当中的地位也是如此的，我们不用去求地位，我们只要把该做的事情做好了，我们帮助了更多的人，我们是有威信的，别人是尊重我们的，你的地位自然就出来了，如此而已，多么简单的事情。接下来孔夫子的弟子讲了一句话。

公西华曰：正唯弟子不能学也。这正是我们这些弟子学不来，做不到的。我们反过来讲，这恰恰是我们应该学习，应该做到的。我们再来看整个这句话，孔夫子说：“仁和圣我是不敢当的，我只不过是为之不厌，诲人不倦，如此而已。”

我只是努力地做一个躬行君子，去践行圣人、仁人之道，而从未求果。这个时候公西华说了：“这正是我们这些弟子学不来，做不到的地方。”所以看看生活中的我们是不是也如此？这恰恰是我们应该学习，应该去做的事情。

无论任何事情我们不要求果，求那个位置。我们只要把那个过程做好了，果自然而然就呈现出来。我们说想要成圣、成贤，成为一个君子，也很简单，不用求，不用天天想着我要成为一个圣人，我要成为一个仁人，我要成为一个君子，我要成为一个善良的人，不需要。

我们只需要回到当下，“为之不厌，诲人不倦”就可以了。圣人做什么，我们就去做什么；君子做什么，我们就去做什么；仁人做什么，我们就去做什么；善良的人做什么，我们就去做什么。你自然就成为一个善良之人。

我们看看心中的偶像，我们那个标杆，他在做什么我们就去做什么，自然而然就会成为他。所以这正是我们每个人该去学习的，该去践行的，如此而已。

子疾病，子路请祷。子曰：‘有诸？’。疾病：这两个字通常放在一起的时候，表示病比较重。有一次孔夫子得了重病。“子路请祷”：子路开始请求祷告。“子曰：有诸？”

这句话有多重的含义，有这回事吗？有用吗？为何要请祷？有什么样的作用？你看都是这两个字。“子路对曰：有之”。子路说：有的，确实是做了这件事情。所以从这里我们也能看到子路对老师的感情，老师得了重病，子路他肯定是很焦急的。

人在焦急的情况下，是不是能想到什么就会去做？我先不管它有用还是没有作用，我能想到的我一定努力地去做。但同时我们也看到孔夫子的豁达：有这件事情吗？你做这个事情有用吗？

子路说：有的。不光说有的，我们这里看子路开始引用古人的经典和话语了，来说明做这件事情的必要性。

 《诔》曰：‘祷尔于上下神祇。’，我们先讲一下《诔》文，《诔》文是祈祷之时所作的文。这个文，是要把这一个人一生所做的功德，所做的功绩写在上面，写在上面可以祈求天地神明，转祸为福。

说你看我的老师孔子，这一生做过了多少有功德的事情，多少有功绩的事情，希望可以保佑他，让他度过这次的疾病可以转为福。

《诔》曰：说诔文上有一句话是这样说的，“祷尔于上下神祇”。尔：是你的意思。上为天下为地。神祇：天上的神称为神，地上的神称为祇。所以这句话完整的意思就是：我向天地神明为你祈祷。

 子曰：‘丘之祷久矣！’孔夫子听子路如此讲，说了一句话：“如果这样说的话，我早都已经在祈祷了。”讲完了。

这句话非常的重要，孔子说我早都在祈祷了，我早都在对天地神明祈祷了。为什么？之前我们学习《论语》讲过一句话，孔夫子说：“获罪于天，无所祷也。”如果你做了不合道，不合德，不合于天地鬼神之道的事情，这是获罪于天，无所祷也。你祈祷也是没有用的。我们这里再来看对子路所讲的话：如果祈祷有用的话，我早都在祈祷了。为何呢？我自己做的事情都是合于道，合于德的，合于天地的，他怎么会降祸、降罪于我呢？

反过来讲也是一样的，获罪于天无所祷也，如果我做的事情是不合于德，不合于道的，不合于天地之规律的，祈祷又有什么作用？所以孔子在告诉子路，你祈祷是没有任何意义的。

这就好比说我们现在总讲一句话，临阵磨枪。说我们到了这个时候，已经发生事情的时候，我们再去祈祷，我们再去向外求，已经晚了不管用的。

所以我们这里看到了孔夫子的坦然，为何坦然？是因为自己没做过亏心的事情，有什么不坦然的呢？有什么可以忧虑的呢？有什么可以求的吗？完全没有。

现在回头再看看，我们的生活当中也是一样的。当我们修行一段时间，当我们学习了圣贤的文化，无论发生什么事情，反而我们是可以坦然面对的。

因为我们自己无愧于心，无愧于自己心中的道，无愧于心中的德，无愧于心中的诚，我们有什么担心的？话说回来你去担心，不停地向外求，他不会产生任何的作用。

“丘之祷久矣”，我们再来理解这句话，平时约束自己的行为，就已经是在祈祷了，福德是自己修来的，不是求来的。我们求天地降福于我们是没有作用的，如果天地之道还有偏私，还会因为你的求就去降福，那就不是道了。

所以平时我们祈祷的方式很简单，我们只要去修身，去约束自己的行为，让自己做合于道，合于德的事情，就是在祈祷。所以孔夫子讲我早都已经在祈祷了，他指的是自己的行为是端正的，是自律的，做的事情都是合于道的，如此就可以了。

所以我们在生活当中也是一样的，不需要向外求，也不需要求天地神明，我们只需要求自己，让自己合于天地神明之道就可以了，然后我们对天地神明是保持敬畏之心的，但是并无所求。我们去想一想在生活当中，当我们无所求的时候，你就会很坦然。

想一想如果我们是有所求呢？你求天地降福，是不是内心就会变得很忐忑？变得很焦虑？在生活当中，我们总是想恳求他人，为我们做什么样的事情，我们内心就会变得很忐忑，就会变得患得患失。

所以要想保持一个君子之风范，我们平时行的正，我们合于道，合于德，我们永远都是坦荡的，都是光明的，无所畏惧。