“知足常乐”告诉我们，一个懂得知足的人，往往知道能够“知止”，因为“知止”，所以凡事总能游刃有余、点到即止，继而总能无往不胜，“知足常足”是“过来人”的人生感悟，亦是一种“智慧”。
关于“知足”的智慧，以道家老子的体会最为深刻。道家老子提出“柔弱”与“不争”，告诫世人常保内在“虚静”，上达“虚怀若谷”。其中逻辑在于，因为“虚怀若谷”，所以没有“物壮则老”的危险，更不会在“求而不得”中翻来覆去、坐立不安，有的，只是恰到好处的清静与包容。
下面，颜小二将从道家“虚怀若谷”的知足入手，带领大家体悟一下知足下的“柔弱不争”是怎样一种高明智慧，并进一步点出道家之柔弱绝不是懦弱退缩，希望可以给各位一点启发。
1、 “知足常乐”的内核：虚怀若谷之道家的“虚”与“静”
为何“知足”的人总是能够保持“愉悦”？这绝对不是自我陶醉，在道家的哲学理论体系中，这之中有其深刻哲理内涵。
道家老子所处的时代，礼崩乐坏、战乱不断，何谓“快乐”，何谓“愉悦”，世人对此似乎有误解。战乱年代之下，物欲膨胀，世人以“养形”的口腹之欲为“乐”，于此欲求不满是常态，欲求不满下的纷争，自然也层出不穷。
面对这种情况，道家老子提出“致虚极，守静笃”，并指出万物的根源实则是“静”和“虚”的两种状态。于此，对于纷乱的人世，老子提出人应该懂得“致虚守静”，继而上达“虚怀若谷的”大境界，以“深藏”的形式“全身避害”，继而获得深远的的平和与清静。
这种平和与清静，才是人生之乐。
为何老子认为“虚”与“静”可以救赎世人于纷扰，继而获得“清静”之乐呢？这里简单议论一吧。
我们知道，老子之“道”，有时候可作“自然”解读。从此入手，我们可以推理，老子的许多观点理论，实则还是通过观察世间万物的发展变化而得出，这一点在道家《老子》一书中就有生动体现，老子曾言：
“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”
道家老子观察到，万物纷纷纭纭，千态万状，但最后还是会回到自己的根本，而根本之处，其实就是虚静的状态。
也就是说，千态万状会复归于“虚静”，反向推之，万物又从“虚静”而始，发展成“千态万状”。
所以，最有活力的“点”，是万物处于“虚静”之态的时刻，当万物的“个性姿态”发展完全的时候，反而是“个性姿态”衰败的时候。大家可以体会一下其中的道理。于此，老子才说“知足”。
老子的“知足”，是针对人对“盛极”的追求所提出的。双眼被“盛极”之欲蒙蔽的人，不仅无法发现“物壮则老”的规律不说，亦不知生命最愉悦、最充满活力的姿态，当属“虚静”之时，因为“虚”且“静”的人在“虚怀若谷”之下，拥有无穷生命力。
2、 “知足”可“常乐”：一旦争强好胜，你就输了
有了上面“虚怀若谷”作铺垫，下面的“知足常乐”就好解释了。还是拿《老子》一书中的经典名句为引进行解读吧。
老子曾说：
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”
老子这是在告诫世人，求多求满其实很危险，适可而止才是常保之道。一旦人显露了锋芒，那么势必会招惹麻烦，继而无法保持锐势。这就好像家里满是金玉财富，必定招人虎视眈眈，继而无法常守。富与贵是人皆所求的东西，但是这些东西多了，却并不是好事，必会埋下隐患。
千年以前，老子就有这样的睿智，一眼洞穿人世大多纷争与悲伤皆源于庸人自扰的“贪”。因为“贪”，所以不知足，不知足，所以不知止，不知止，所以日益强势、显露，最后步步紧逼，利己排他，惹起纷争，最后必是作茧自缚。
千年之久了，人类的悲剧模式似乎也没有多大的改变，这到底是老子思想太超前，还是人始终难以走出“贪”为核心的伤人害己死循环？
言归正传，我们不难看出，许多时候，让我们坐立不安的，时刻忐忑的，是我们不知止的“贪”，是我们心中的“不满足”在怂恿我们去“掠夺”，或者我们正在因他人所求，在骄傲的态势下，显露了锋芒，继而被盯上，成为被“掠夺”或者说“被打击”的对象。
如果我们可以身体力行去“知足知止”，又如何会因“欲求不满”而惴惴不安呢？
如果我们可以身体力行去“知足知止”，又如何会因“欲求不满”而惴惴不安呢？
毕竟，“虚”和“静”是指向“常乐”的。有些人出发的时候或许知道这个道理，但是走着走着，就在名利场中越陷越深而不自知了。对号入座者可自省。
3、 柔弱不争是“知足智慧”，不是懦弱退缩
值得注意的是，道家提倡的“知足”中对虚和静的追求，往往需要我们懂得“深藏”自己的锋芒，懂得柔化、弱化自己的攻击性，以“柔弱”胜“刚强”。但是，这绝对不是道家在提倡人们一味懦弱退缩。
道家的“柔弱不争”是极具韧性的，这不是极端的“求弱”，而是告诫在世人在过强的欲望面前懂得“自我把持”，以“知足知止”的态度杜绝“物壮则老”的危险。
或者换种更通俗易懂的方式来讲解，道家的“柔弱不争”是针对世人过强的“逞强好勇”提出的。在“逞强好勇”上弱化柔化身上的戾气，继而恰到好处地“为”，因地制宜去“自然而为”，在这种恰到好处的知止知足知下，可保常乐，游刃有余间，是顺人不失己的包容和睿智。
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