学道修德取真经，三宝一定慧人生

——漫谈怎样遇到更好的自己

    河南        张志华   

大家好！我是来自积善八组的张志华。首先感谢平台搭建给予我这样的机会，让我多了和学友伙伴切磋交流，携手共进的好机会！感谢我们班长一诺和组长晓玲老师的大力托举，让我有了这次和大家共话经典，同道成长的空中相会。

众所周知，我们生活在在一个不确定的时代，还是有一点可以是确定的，那就是社会要发展，我们每个人自身必须要成长要学习，要与时俱进。所以，我在生活中一直信奉“只有学得精彩，方能活得精彩。”所以经常自诩一直走在学习的道路上，努力参加了各种“学”，积极践行“活到老学到老。但究竟学习什么才是我们最需要的。近期跟着“早起的奇迹”平台学习《道德经》经典学习，我发现老子的“三宝一定”，是我们最应该学习和悟道的。

老子在67章中说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”

大致意思是我有三种法宝一直掌握和保存着，第一是慈爱，第二是俭约，第三是不敢居于天下人之先。因为慈爱，所以能够勇敢，因为俭约，所以能够推扩，因为不敢居于天下人之先，所以能够成为众人的领袖。

我的理解是做人首先要定好心，要永葆慈爱之心。“慈”是母性的特质，代表人的心态要慈爱，要慈悲为怀。老子认为道是万物，道是万物的母亲，母亲的特色就是慈爱。西方有一句谚语，上帝不能照顾每一个人，就给了每一个人一个母亲。莎士比亚说，女子虽弱，为母则强。女人做了母亲之后，因为对孩子的这份慈爱，会变得非常勇敢、坚强，碰到任何困难都要设法解决。我们对于道的学习，首先在心态上要学习道的慈爱，学会用慈母的心对待天下所有的人，不分善恶美丑，都要照顾和关怀。由此形成一种普遍的平等的同情孔子说，仁者必有勇，有仁德的人一定会有勇气去做他该做的事。老子说，慈故能勇，一个慈慈爱的人一定能够勇敢的去帮助别人。就像27章中所说，是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资，不贵其师，不爱其资。虽知大米是谓要妙，因此善人总是善于帮助人，所以没有被遗弃的人，总是善于使用物，所以没有被丢弃的物。这叫做保持启明状态。因此，善人是不善人的老师，不善人是善人的借鉴。不尊重老师，不珍惜借鉴，即使再聪明，也免不了陷于困惑，这是精微奥妙的道理。圣人为什么要善于帮助人，善于使用物，要使而使人不被遗弃，使物不被丢弃呢？因为圣人有慈爱。圣人领悟了道，从道的角度看，每一个人，每一样物都源于道。道让这些人和物出现，一定有其存在的理由和价值。从这个意义上讲，没有所谓的人弃人与弃物，气与不气，是由人的眼光来判断的，喜欢这个，或者讨厌那个。但人的眼光常常是片面和短缺短浅的，所以要定心养性以一种慈悲的胸怀，宽容的心态，对每一个人、每一样物都能。尊重和珍惜。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之知。善人首先要先了解道理的人，是先了解道理的人走在前面，不善人像学生一样跟在后面。学生向老师学习，老师向学生借鉴，等于相双方都要相互学习，互相尊重，因为每一个人都可能因为某一方面的长处在此为师，又因为。另一方面的不足在比为之所以呢，对两者都要接纳，这样一来就不会陷于迷惑了啊。强调相辅相成，相对相重的观念是老子思想的特色。总之，我们对道的学习。我们就是在心态上要学习道德慈爱，学会用慈爱的心、慈母的心对待天下所有的人，不分善恶美丑，都要照顾和关怀。

联系平时的工作，每一个孩子每一个学生都是天使，作为老师能一把尺子量学生，要多个角度去看，多元发展学生的特点，所以在班上我总是对学生尤其是所谓的后进生极力寻找闪光点，鼓励他们，激发他们向上向善的勇气。

其次是要定少念，要抱持寡欲之心。俭等于减其实这个减少的减就是要收敛和约束欲望啊。慈是从道而来的，因为道是万物的母亲，所以慈是一种普遍的关怀和同情。如果说慈是对人的态度，俭就是我们对待世界的态度，人在消耗这个世界的能量和资源时，要尽量的节俭和珍惜。因为每样东西都来自道，怎么可以浪费？而且只有简才能使每个人都能普遍的使用到世界的资源。故老子说，俭能故能广，如果一个人的欲望层出不穷。是不可能接近道家的，道家的原则就是少私寡欲，一个人多思多欲，不可能快乐，因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后也会生出更多的欲望，然后更痛苦。这是很简单的逻辑，况且，即使所有的欲望都能满足，人就快乐了吗？会不会付出的代价也太大了呢？老子说在44章上说，名与身孰轻，身与贷孰多，德与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知辱不辱，知止不殆，可以长久。名声与身体哪一个更亲近？身体与钱财哪一个更贵重？获得与丧失哪一个更有害？过分爱惜必定造成极大的耗费，储存丰富必定招致惨重的损失。所以，知道满足就不会受到羞辱，知道停止就不会碰上危险，这样就可以保持长久。为了追求名祸而劳累或伤害身体，可谓得不偿失，名声和财富是身外之物。身体对人而言就是不可或缺，无可替代的。为了追求名利，把健康搞坏了，最后生病进医院，这时候谁能来帮你，只好自己忍受病痛的折磨了。有的人到了生命的最后阶段，恨不得用自己的一切财富来换回，多活几天，可是有什么用呢？如果早就知道身体比名利贵重，为什么平时不多留意一下呢。至于德与亡孰病？德是指名货而言，出名得利往往带来后遗症，无名无利反而可以清净生活。甚爱必大费，一个人一旦执着于所爱，会不顾一切的付出。对人如此，对物亦然。比如你过分喜欢一个人，要什么给什么，会耗费很大。就像我们现在父母对孩子的爱，过分的溺爱，对孩子的成长不见得多，不见得好多藏必厚亡，天灾人祸将是储藏财物越多的人陷入更大的危机。比如在一个地方，如果它着火了，里面放一些简单的家具，损失就不大，相反，如果里面堆满了名贵的东西，那损失就很大了。一个人如果能区区分内外，进而重内轻外，做到知足和知止，自然可以安全自在。要知道，做人做事儿能够把握分寸，做到适可而止是最难的。而适可止可而适可而止的秘诀在于一个俭和定，减少欲望，定下心念，懂得收敛自己的欲望，活在这个世界上才不会觉得匮乏。

最后是要定下位，要怀有谦逊之心。老子的第三宝叫不敢为天下先，因为不敢居于天下人之先，所以能够成为众人的领袖。也就是说，在一个社会或者一个团体里，你要做到谦退礼让，不与人争，能够居于人之后。退一步海阔天宽。善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极也。在68章中当中，老子说到，善于担任将领帅的人，不崇尚武力。善于作战的人不轻易发怒，善于克敌制胜的人不直接交战，善于用人的人，对人态度谦下。这叫做不与人争的操守，这叫做运用别人的力量，这叫做符合天道的规则。这是自古已有的最高理想。前三句话和战争有关。老子说，善于担任将帅的人不崇尚武力。崇尚武力等于是靠有多少军队、多少武器来打造，不见得有自胜的把握。优秀的将帅带兵时要带心，用慈爱的心来对待部下。作战的时候，别人才愿意为你效命，然后善于作战的人也不轻易发怒。两军交战，你还没有准备好，别人知道你的弱点，故意激怒你，你去应战，结果陷于劣势。历史上很多战役上都是因为自己稳不住阵脚。不到关键时候就轻易出兵，最后造成惨败，最后善于克敌制胜的人，根本不直接交战。孙子兵法当中的最高境界就是不战而屈人之兵，不用武力，而是用谋略外交去赢得胜利。而两军作战，就算打赢了，死亡也很惨重，杀敌一千，自损500，最后还是两败俱伤。人活在世界上，一定要了解，没有谁是不可或缺的，不是非有你不可，也不是非有我不可。任何事情你不做，只有别人来做，绝不会说少了哪个人，地球就不转了，所谓世人不出如苍生何。只是一种说法罢了。在现实生活中，这个人出来对天下就好吗？不一定。这个人离开天下就不不好吗？也不一定。所以西方列宗宗教把骄傲列为最大的死罪，是一种非常深刻的观念。老子说不敢为天下先。一个越是有能力的人，要越要显得懂得尊卑、谦卑。

      慈爱寡欲懂后退，定心定念定好位。

三宝一定常思量，学道得经人自醉。