【原文】有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也”。

【译文】有若说：只有守信用的言论符合道义，他所讲的才能每次可以重复。只有恭敬的态度符合礼法，才能让他自己免于耻辱。只有按沿袭去办事而又不失去亲和，才能得到尊重。

【注释】本则歧解甚多，试举两例：

1、朱子《四书集注》解释为：“信，约信也。义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔矣”。

2、《论语注疏》的解释是：“此章明信与义、恭与礼不同，及人行可宗之事。‘信近於义，言可复也’者，复犹覆也。人言不欺为信，於事合宜为义。若为义事，不必守信，而信亦有非义者也。言虽非义，以其言可反复不欺，故曰近义。‘恭近於礼，远耻辱也’者，恭惟卑巽，礼贵会时，若巽在床下是恭，不合礼则非礼也。恭虽非礼，以其能远耻辱，故曰近礼。‘因不失其亲，亦可宗也’者，因，亲也。所亲不失其亲，言义之与比也。既能亲仁比义，不有所失，则有知人之鉴，故可宗敬也”。

【重点解读】

1、对于“信近于义，言可复也”一句前后的逻辑关系，朱子和刑昺持不同的看法。朱子认为，唯有“信”近“义”，才能做到“言可复也”。刑昺认为“信”本身的意思即是守信不欺，即“言可复也”，但“信”只是接近于“义”，“若为义事，不必守信”。刑昺的解释可以从孟子、孔子那里找到根据，如孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉”。应该说刑昺的解释更符合有子原意。这里的信不是“有诸己之谓信”的“信”，而是“自古皆有死，民无信不立”以及“与朋友交而不信乎”的“信”。对别人做出了承诺，不论情况怎样变化，都要践行诺言。

2、其实本则语录是有子比较信与义、恭与礼、因与亲的区别，信、恭、因是从“始”位言，而义、礼、亲是从“终”位言。只是儒家所说的“始”、“终”的内涵常被忽略，所以此章的意思不太好解读。

“礼”字也有不同的涵义，有时是“性”外言“礼”，“仁”外言“礼”，如孔子说“人而不仁，如礼何？”子夏说“礼后乎”，这样的“礼”只是外在的礼仪。一个人待人接物符合礼节，但不一定有一颗恭敬心。但这里说“恭近于礼”，这个“礼”是内在的，所谓 “礼云礼云，玉帛云乎哉”，“礼者，理也”。“礼”不是名词，而是动词，即“动容周旋中礼者，盛德之至也”，待人接物能够做到发而皆中节的“和”。“恭”没有经过待人接物的检验，也许会出现“礼人不答”的情况，还需要“反其敬”。然而“恭”虽然不能做到主动地化物成物，但“其次致曲，曲能有诚，诚则形”，也有一身凛然不可犯的正气，所以可以“远耻辱也”。

“因不失其亲，亦可宗也”，“亲”不是指可亲之人，而是有更内在的涵义，亲自、亲和、双亲都是从这种意思引申出来的。此外，还可以通过“有亲则可久”，“可久则贤人之德”来分析“亲”的涵义。“因不失其亲，亦可宗也”，“因”即是“因袭”的意思，如“殷因于夏礼，所损益，可知也”。如果从条理出发，偏离这个条理并不太远，能做到不失其亲，也可以以“因”为“宗”了。

【心得】我对本则语录一直在反复理解中，译文参考了各家言论，以自己的理解为主。我一直觉得有若先生的语言艺术至臻化境，逻辑关系向来十分严谨。对前两句的理解，字词注解差别不太大，意思也相近。对后一句的理解则是各不相同。三句话我认为都是条件关系，前半句是后半句的条件，后半句是前半句的结果。

符合道义的守信言辞才能重复地讲，符合礼法的恭敬才能免于耻辱，因循惯例办事要保持随和，才能获得别人的敬重。反过来讲，不合道义的言论是站不住脚的，不合礼法的恭敬可能让人勃然大怒，而按规则办事没有人情味，只能让人退避三舍。

我以前从来没有认真读过《论语》，也疑惑千百年来这么多《论语》爱好者的如痴如醉。我通过这段时间的实践，感觉《论语》的阅读魅力在于字词句理解的不唯一性，理解过程中犹如下围棋般的空灵感，以及领悟过程中柳暗花明、豁然开朗般的通透感，当然还有很多时候不得其要领的阵痛。至于个人理解是否与先贤心灵相通，是否真正把握了孔子原作的精妙要义，甚或于所学所思能否荡涤心灵，是否联系实际学以致用达到修齐平治的目标，反在其次。

也许慢慢学、慢慢想、慢慢做，潜移默化年深月久，带来意外收获也不足为奇！