陆澄录【36】
【原文】
问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己功夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知。只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
［译文］
陆澄问：“《大学》中说‘彻底认识了才能讲诚意’。现在对天理私欲还没有完全弄明白呢，怎么能用克己功夫呢？”
先生说：“人要是时时告诫自己不断用功修炼，那么他对天理的精微的认识就会一天比一天深刻，对私欲的细巧的认识也一天比一天透彻。如果不在克制私欲上下功夫，整天只是说说而已，终究不会认识清楚天理和私欲。这就像人走路一样，走了一段才能认识一段，走到岔路口时，有疑惑就问，问了再走，才能渐渐到达目的地。今天的人对已经认识到的天理不肯存养，对已经知晓到的私欲不肯去除，只在那发愁不能完全认识天理人欲，只知道嘴里闲讲讲，有什么用处呢？其实只要去克己克得自己无私欲可克，再去忧愁自己不能尽知，也不迟呀。”
［解读］
陆澄所问，是《大学》的八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。这八条目有逻辑顺序：
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
这个顺序，后面的好理解，要诚意正心，才能修身齐家，能修身齐家，才能治国平天下。但是前面的就不好理解，诚意正心，我诚意正心就是，为什么一定要先格物致知，才能诚意正心呢？
朱熹注解说：
“物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。”知所止，是止于至善的止——“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”——止于最中正的标准。
朱熹的格物致知，是要对天下万物，无物不知，无知不尽。如此说来，要无物不知，无知不尽之后，才能诚意正心，才能再进入下一环节，修齐治平，那人们难免气馁，啥时候才能开始啊？陆澄问的就是这个。
但是，如果按王阳明对格物致知的解释，这个问题就不存在。格，是格正，是《孟子》中“大人格君心”之格，是就着自己每天遇到的每一事，每一物，去格正自己的心，格正了之后，不就正心了吗？知，是知善知恶，知善知恶，一心向善，不就诚意了吗？那格物致知，才能诚意正心，这逻辑就顺了。
了解了陆澄的问题由来后，我们再回到本段王阳明的论述。
这段话重点是强调人要“真实切己用功不已”，后面全是谈“真实切己用功不已”的步骤程序，事实上是“克己”功夫的方法论。此段文意晓畅易懂，王阳明说的相当精细彻底。
这种方法论所表达的思想，在美国人写的一本畅销书中也曾经出现过，那本书就是卡耐基写的《人性的弱点》，卡耐基在书中是这样说的：“最重要的不是去看远方模糊的，而是动手去做手边清楚的事情。”卡耐基说这番话，本意是为那些对生活充满忧虑感的人开一剂心灵鸡汤般的药方。按照卡耐基的分析，人产生忧虑的根源就是对未发生事情的恐惧，以及对已发生事情的懊悔，他这句话是指示人们要活在当下，专注于当下。
“活在当下”这种思想，从某个方面来看也就是王阳明讲的“致良知”的实现方式。他的这番话是回答了怀有这种忧虑的一种人：我要克制私欲遵循天理，但天理和私欲还没能全部了解，如何克己？
完全了解了天理和私欲，也许只有圣人才可以做的到，心学的终极目的是将一个普通的人改造为一个圣人，现在说让你从现在开始到生命终止都要按照圣人的行为准则为人处事，肯定会吓坏你；那你就当一年的圣人吧！还是太难；当一个月的？还是没信心；当一天的吧？我尽量吧！王阳明说,你不需要当一生的圣人，不需要当一年的圣人，不需要当一个月的圣人，甚至也不需要当一天的圣人，你只需要做好一分钟的圣人，只需要一分钟，只需要一分钟，你还在犹豫什么？快点投入到当下的这一分钟内去吧！
不要给自己太大压力，你只需要把自己当下这一刻的心拿捏好就行，没有人能一口吃成个胖子，也没有人能用一天的功夫就成为圣人。就在你当下力所能及的范围内做到最好的你，先从“当一分钟圣人”这个最微不足道的一小步开始。时间永是流逝，人的心体却难保永久太平，但是你能坚持一分钟不弃天理，相信你也能坚持五分钟，然后再慢慢延长，当一天的圣人，当一周的圣人，一月的圣人，一年的圣人……
如果只需要当一分钟的圣人，你就只要把现在已存的不正之念扭转为端正即可，相信对大多数人都不是太难的，你不需要在眼下就洞彻一切， “活在当下”，做你力所能及的最适宜的事情吧！除此之外，没有第二法门可以带你踏步在“致良知”之途。
