2017-01-01 华杉

浩然之气，养气，集义，积德，至诚无息，我心光明，勇往直前，动于九天之上，活在他人想象之外。

【澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”

先生曰：“只是平日不能集义，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”】

陆澄问：“有人夜里怕鬼，怎么办？”

陆澄这个问题来得突兀，“子不语怪力乱神”，儒家不谈这些神神鬼鬼的事，他问晚上怕鬼怎么办，用现在的话说，有点不着调。再加上他是阳明弟子，修的是我心光明，怎么会问出怕鬼的问题来？

王阳明回答说：“那只是因为他平时不能集义，心里发慊，心虚，所以害怕。如果平时做事，都合乎神明，有什么可怕的呢？”

王阳明说这一个“集义”，课题大了，不把这两个字解透，这一段就白学了。因为我们都不怕鬼，学这干啥。

“集义”，和王阳明说这个“慊”字，都出自《孟子 公孙丑章句》，所以这一段是讲孟子：

“我善养吾浩然之气……其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”

拔出萝卜带出泥，得先讲什么是浩然之气：

“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”

公孙丑问：“敢问什么是浩然之气。”

孟子说：“这真是难以言传！只有你自己体会到，我还真不知道怎么跟你说。”

朱熹注解说：浩然，是盛大流行之貌。气，是体内所充盈的，气本来就是浩然充实于天地之间，也充盈于身体之内。但是，如果我们自己不懂得养气，就气馁了，气虚了。而孟子善于养气，让他气始终充盈。浩然之气，是有道义相配，所以对天下之事，无所畏惧，能当大任而不动心。

心，不动如山，而身体里，充盈着浩然之气，一切了然，无所疑惑，我心光明，无所畏惧，这就是王阳明心学的致良知，良心、良知、良能。

孟子接着给公孙丑讲解：

这浩然之气啊，是至大至刚！

朱熹注解说，至大，是无可限量；至刚，是不可屈挠。浩然之气，是天地之正气，人本来就是靠它生存的，每个人都有的，甚至说，都一样多，只要随时反躬自问，则得其所养；然后又没有做什么坏事来伤害它，那这浩然之气，就本体不亏，而充塞无间。

这一段真是朱熹解的。和王阳明说的致良知一模一样。把“养浩然之气”换成“致良知”，差不多一个意思。

“其为气也，配义与道，无是，馁也。”，朱熹注：配，是合而有助之意；义，是人心之裁制；道，是天理之自然；馁，是饥饿乏力，气不充体之状。

浩然之气，必须和道义相配，行事合乎道义，则一身正气得道义之助，行事勇决，无所疑惧。如果没有浩然之气，虽然一时的所作所为，未必不出于道义，但正气不足，难免有所疑惧，就不足以有所作为了。

再看张居正的解读：

人要养成这至大至刚的浩然之气，充塞于天地之间。

你的一身正气，充塞于天地之间，你就是顶天立地的汉子啊！这样刚大之气，它怎能无所附着呢？就是与道义相辅而行。因为道义虽然在人心中，但道义自己行动不了，一定要充实这浩然之气，道义才行得出去。

如此，则见义当为的，奋然必为，对这事该不该做，心里的决定，非常果决。见道所当行的，便挺然必行，而天理之自然，得以深造。

义所当为的，道所当行的，你意志坚定，决定果决，奋然去做，勇往直前，那正义得到伸张，天理得到深造。这就是天地人的正气，浩浩荡荡，天人合一！你的浩然之气，得之于天地，又充实了天地。

让人振奋！令人神往！

气因道义而发愤，道义因气而赞成，两相配合，无所疑惮，而凡是利害祸福，出于道义之外者，皆不足以动其心矣。

切己体察“不动心”，利益面前不动心，这是最低层次的不动心，最容易做到的，天大利益我弃之若敝履。但还有其他的不动心，我还做不到。比如祸福面前不动心，利益多点少点无所谓，如果要招祸，心里就难以稳得住。祸福之外，还有很多“我执”的，在《论语》里学过的“意必固我”的东西，要不动心都很难！这都是浩然之气不足。

理解了浩然之气，才能接着讲集义：“是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”

集义，是养浩然之气的心法，和《中庸》里讲的“至诚无息”意思差不多。

慊，快意，满意。行有不慊于心，做了一件内心有愧的事。

孟子说，浩然之气，是由正义的经常的，持续的积累所产生的，是不能间断的。民间讲的，不做亏心事，不怕鬼敲门，做了一件，则馁矣，气馁了。

非义袭而取之也——不是偶然遇上一件大仁大义的事，奋发励志，像搞突然袭击一样，搞一场就能得到浩然之气的。不管你曾经多么大仁大义，一旦做了一件内心有愧的不义之事，这浩然之气，一下子就泄掉了，真气没了，气馁了。

这样我们就理解了孟子的话：“行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。”不管多大利益，哪怕是得天下当皇帝的利益，但要我行一不义之事，杀一无辜之人去得到，我不做。

真能做到？这么大的利益也不动心？信不信？

这个，只能自己去体会，别当一句名言，跟着拍案赞叹，要切己体察，事上琢磨，体会体会为什么，想一想自己会不会也那样去做。

理解不了，是价值观不一样，思维完全不同。所谓坏人不知道好人有多好，好人不知道坏人有多坏，普通人也不能真懂得圣人在想啥。

朱熹注解说，集义，就像积善，就是要自己做的每一件事都合乎道义，一旦做了一件不义之事，因为自己心里知道，心里有亏欠了，气就不足了。

孟子说的集义，一件不义之事都不能做，类似《中庸》里说的至诚无息。无息，就是没有间断，“不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”至诚无息，不间断的积累，他的效验表征就显现出来，就能悠远而无穷，永续经营传承；就能博厚，厚德载物；就能高明，动于九天之上，活在他人想象之外，人人都说你那个东西真没法学，学不会！

集义，积德，积善，至诚无息，我心光明，勇往直前，孔子说的智勇仁三达德：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”这些都是作为一个儒生，最基本的观念，所以陆澄这个怕鬼的问题，实在是无厘头。

【子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”

先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”】

老师“集义”两个字，包含了巨大的信息量，就是上面我们讲的孟子的话。这就回答完了。旁边另一个学生子莘又问：“那正直的鬼，不害好人，我们不怕。但是万一有那恶鬼，他不管好人坏人都要害，所以还是未免害怕啊！”

读《传习录》，经常的感慨就是“这届同学不行！”王阳明的学生，和孔子、孟子的学生真是没法比！提问水平太低，实在是难为老师了。老师都讲了集义，讲了集义就是讲了浩然之气。讲了浩然之气还要问怕鬼，是读书人吗？

王阳明回答说：“哪有邪鬼能迷惑正人之事？你这一怕，就是自己心邪！不是鬼迷心窍，是自己心里有所迷惑罢了。如果你好色，是你被色鬼迷了，色迷心窍；如果你贪财，是被财鬼迷了，财迷心窍；如果你容易被激怒，那是被怒鬼迷了，怒迷心窍；如果你恐惧呢，那是被胆小鬼迷了，惧迷心窍。”

总之是自己心不正，气不足，才会迷乱害怕。

【定者心之本体，天理也。动静，所遇之时也。】

定，是心的本体，是本然状态，是天理。心之有动有静，是在不同境遇下的不同应对表现而已。这就是喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和，致中和，中庸之道。