刚看了一位简书老师的文章，就是什么是如来，突然有所小小领悟。
金刚经说若见诸相非相，学习佛教理论的人大多都明白，即一切法相从缘起观的角度看，都是无自性，虚而不实，无自性即无自体，无自相。
在平常的生活中也应处处提防自己执于法相，只是凡夫很难做到吧。
而如来，本人以为就是貌似来过。就是唯识论里的阿赖耶识中的依他起性，他是不断变化的，简书法师也说了，能看到阿赖耶识的都是登初地者，应该就是见性之人。
这个依他起性就是不断变化，就是真实存在的不断的变化。它可以变成遍计所执性，又可以是圆成实性。当然了见性之人貌似都是达到了圆成实性。
就好比这个依他起是一体的两面，凡夫是染污的依他起，而见性之人是本来的依他起。所以有众生本来是佛嘛。
所以本人觉得如来就好像，我知道你得本来面目，你本来就应该是这样，我在不断的变化中，其实又好像没有变。或者说我好像来了，然后又走了，就这样飘过什么也没留。或者我在不断变化中如如不动。貌似有点矛盾。不过感觉没有矛盾就没有万事万物。
我不认为一切是真实的，但一切又不是完全虚假的，因为如果你认为一切都是虚假的也是执着了相。所以金刚经中说如来，无实无虚。这个无实无虚就是真存的，也是在不断的变化。就好比世事无常，而这个无常就是一个常态。
好了，说的我自己也有点懵逼，中心思想是如来这个词的意思跟唯识论的依他起性有关系，再多我也不懂了，望简书里的老师加以评论解答。阿弥陀佛。
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