古先圣有云：我若跟人们直接宣讲究竟的实相，他们无法领会和理解，我便用譬喻，用他们都熟悉的事物，用活泼生动的故事诠释给他们听。

学道如烧水，见热不可停。

待到水沸鸣，归家始到头。

一个大铁锅，装满了冷水，忽然渴了，想要泡茶喝，你会烧吗？

从记事起，老家里用的都是那种直径约60cm的黑色铸铁大锅，吃饭或烧水全都靠它，燃料用的是庄稼晒干的秸秆或是捡来的干枯树枝。这烧水看似简单，实际上也并非很容易，甚至还讲究一些技巧。若是火太小，甚至锅热的速度还没有凉的快，永远也烧不开；若火足够大了，但总是时不时灭掉(小时候贪玩，经常猛塞几把柴就跑到一边玩了，想起来回来的时候火已经灭了)，想要烧开，也是很难的；只有用大火，持续不间断的烧，很快就烧开了。

烧水如此，学道亦如此！这一锅「水」代表什么？「火」又是什么？冷水和热水的区别又是什么？

这「水」就像我们本有的圆满fó性，虽具足无量妙用，但因为被无始以来熏染的无明妄想习气障碍而不得受用，正如这这一锅冷水，还没烧开就喝不得(前段误喝了几口生冷水，很快就肚子疼了)，暂时也只是洗洗杯子，没什么大的用处。

锅下的「火」正如我们想要求道觉悟的这颗道心，也就是为了脱生死所抱持的决心和愿心。根机的差别或大小，就取决于学人道心的大小，取决于一个人是否真的生死心切。道心小，生死心不切，这「火」自然就小，甚至还会经常断断续续，很难把水烧热，做工夫时自然也不容易得力。

人不是生下来就会修行的，那些大修行者也不例外。从初发心向道，广学多闻，一门深入，到最后成就，通常都会经历一个漫长的过程。对于大多数人来说，在最开始时，我们的道心就像是一根蜡烛的小火苗一样，十分的微弱，一口气或稍微遇到一点风就能被吹灭了。所以，在这个时候，最为重要的事就是：一是学会尽可能小心的去保护它，二是想尽一切办法让这团火烧的更大。我们之所以总是被各种境界或业力所转，就是因为道心太弱，火太小，故道力不敌业力。

随着学习和修证体悟的不断深入，原来极容易受到扰动的微弱道心慢慢变得开始坚定不移，不再为境界所转。此时，小火终于变成了大火，即使有大风来吹，也丝毫不受影响。这个时候最关键的是：千万不能放松，反而要再加把火，让火烧的更大些，持续的烧，不可中断，直到水开为止！

当你的道心足够大时，便没有欲望习气能再影响和动摇你，它就像一把火，能烧尽一切的欲望习气(总是烦恼，总是被境界转，只是因为你的「火」太小了)；当你的生死心足够真切急迫，便再没有东西能成为你的障碍，工夫自然得力，火也会越烧越大，任何妄念烦恼都不能靠近。古德云：“般若如大火聚，四面皆不可触，触则被烧。”

简单一句话，在最开始时，小心保护好你的道心，并努力把这团火烧的更大；火烧起来后，要再加把火让它烧的更大，而且要持续的烧、不能中断，待时节因缘一到，水自然就开了！这时，冷水终于变成了热水，无量妙用，随你取用，到底是泡茶还是煮饭，都任由你！

法门兴衰虽自有时节因缘，但与烧水也颇有几分相似。fó与祖师讲法，皆是因病施药，随众生根机而说，择于势而不责于人。如聋人不闻「大乘无声惊雷」，只知小乘《四阿含》(四阿含经指《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》及《增一阿含经》)。只因众生初闻fó法，如同幼儿，才到学堂，慧眼未开，不能领会究竟之法，这时就如同一大锅冷水，只能暂时先烧着，还不到烧开的时候，就只能洗洗茶壶、杯子而已。

自fó法东来一千年来，中土众生多有大乘根器成熟，才感应得达摩大师航海远渡而来，直指祖师心印。在五祖弘忍及之前，宗门一直都是一脉单传，不为普通大众所知，如愚人不闻雷霆。至第六代慧能大师，方才广开法门，振聋发聩，开启了一个辉煌的“禅”时代，如同一锅水已经快烧开了，开始准备泡茶喝。

虽然如此，不同时代祖师的话语也有轻重之别。如马祖道一时期，微言大义，响鼓不用重槌敲，大根机者于无声处闻其声如雷，一言半句之下便了却大事。到了德山、临济时期，学人的根器钝了，不得不下猛药，棒如雨点、喝似奔雷。尽管如此慈悲、老婆心切，此门得真法者，千万人中也难有二三个！

宋代以后，当度者已度，学人根器更不行了，不得不改为参话头，如‘赵州狗子无fó性’，或参一句‘念fó是谁’。宋代以后，虽有曹洞和临济杨岐一派还在流传正法眼藏，但主要传‘参话头’、‘坐禅’等，以待学人大乘根器成熟，如同一锅开水被喝掉了，换了一锅冷水继续烧，只能等待水烧开再泡茶。

试问诸位：“自唐以来，已逾千年，锅里的水烧开了没？”

若烧开了，就任你泡茶品味。

若未开，就继续用功努力烧去！