我在写这一系列的文章的过程中，我不断的想到了意义，人生的意义是什么？
或者说，我所坚持的生命的意义是什么，人活着确实是需要意义的，一个活动，一件事情，一段过往，一种人生，它之所以以某种方式呈现在我们面前，之所以可以感动人，悲伤人，快乐人，遗憾人，这都是因为我们给予它们了某种意义。
我有很多困惑，很多问题。就正如陈嘉映在《科学哲学常识》中所提到的一样。我想这也是普通人的普遍的困惑，当然这也是很多人喜欢哲学，研究哲学这类思想的根本原因，就是为了解决自己的困惑。
思想对生活有什么意义？更明确一点儿，理论对生活有什么意义？伦理学教人为善吗？如果一切理论皆是灰色只有生命之树常青，那怎么竟会出现理论这种东西？
如果理论没有用，为什么还会出现，难道是因为不是理论不重要，而是我们没有理解或没有应用理论？是知识本身无用呢，还是我们压根没有去使用知识？那理论或知识的存在意义又是什么呢？
从人类史中追根溯源，似乎思想的理论形态大概是在从古希腊那里出现的。希腊哲人曾尝试为世界提供理性的整体解释。然而，那是不是太遥远了？看起来，哲学自负的工作早已被科学接了过去，哲学也许已经寿终正寝。
然而，科学在何种意义上为我们提供了对世界的整体解释？
现在想弄懂任何一门科学分支都需要很多年的专门学习，谈何整体画面？远为根本的是，科学把心灵留在了画面之外，科学世界观没有为喜怒哀乐美丑善恶留下席位。
那么，我们有两套真理――科学真理和生活的真理？
柯瓦雷质疑说：两套真理，那就是没有真理。真的如此吗？也许真理是在不同的层面上显露？也许我们凡人从来只生存在断续相连的局部真理之中？
一个疑问带到另一个疑问，往往，不断的追索又把我引回最初的疑问。问题互相缠绕，疑惑互相渗透，它们以各种不同的形式不同的明确性呈现出来。
在精神世界里，很难用语言来描述那种想象世界的魔力，所以哲学思考难得产生值得付诸文字以与他人分享的果实。就算我刚刚出现了几个有意思的想法，我把这些想法表达清楚连贯成章也非易事。但是，就是在这个困惑与征服的征途之中，我慢慢的对这一切有了释然之感。
如果没有哲学，没有人文方面的滋养，没有知行合一不断的追求，以及在不断解惑与对生命的新奇之中，我可能永远不会像现在这样淡定，从容，快乐，自足，心安理得，心花怒放…..
佛说，每个人都本自具足，人之所痛苦，是因为追求了错误的东西，所以，一切由心，只有心境达到一定的程度，一个人才能真正立足于天地之间，经过不断的追求，我似乎已经达到了，孟子所言的，“仰不愧于天，俯不怍于人”。
人生的境界是无穷的，也是值得我去追求的，说实话，我不停的读书写作，在这上面花了十几年的时间，从来无怨无悔，甚至有点小得意，这是因为，每写一次，生命的能量似乎每提高一次，每反思总结一次，生命也每精彩一次。
这种感觉很奇怪，就像是一个人像一束光，就像是来自高空的光，发光自己，完满自我，光亮万物。经常会出现那快乐的一瞬，抓住那法喜的一瞬，体验生命之神奇，这也许是任何东西都无法代替的。
41.1 继续谈一谈，现象学中如何看待自我的问题。
关于自我的问题，现象学悬置之后，达到了纯粹意识纯粹经验意向性这个阶段，但这个时候现象学的悬置还没有完，为什么呢？
41.1.1 我不禁有这样的疑问，经验，意向，这是谁的经验，这是谁的意向？这就涉及到先验自我的问题。
在胡塞尔看来，自然观点要悬置掉，科学观点要悬置掉，形而上学的观点要悬置掉，世界要悬置掉，他人要悬置掉，那么关于自我，也要进行悬置。
悬置之后，最后只剩下一样东西，这就是四个字“先验自我”。
先验自我不能再被悬置？为什么先验自我是最自明的东西，而且又是不能被悬置掉的东西，我们首先对这种起点的质疑。
胡塞尔说，哲学真正不证自明的开端，现在总算找到了，这就是先验自我。
但是这样一种起点，一种所谓的未终前提和起点，即等于一种自身没有前提的前提和自身没有起点的起点，这在逻辑上是完全不可能的。
为什么？你说你是起点，我还可以再往前推，再找到一个起点，那么，它会像无源之水，无本之木一样完全是一派胡言。也就是说，我们为什么可以悬置一切，而唯独不能悬置先验自我？这种对不可悬置的先验自我的假定，难道不也是一种先入之见吗？
大家也可以思考一下，先验自我，还能不能被悬置掉，应该从逻辑上讲它是可以悬置的，但是，我们看胡塞尔的回答是什么？
41.1.2 胡塞尔说，第一先验自我，绝对不能再被还原，不能被悬置，原因是经验先于逻辑。
他就说，先验自我的终极性质的确定，并不依助于逻辑的推论，而是直接经验，或然直觉，也就是直觉把握的结果。
A，胡塞尔说，在直接经验中，我们不是假定了推论出了我，而是确确实实的经验了我。我经验，体能到我自己。
B，即使我怀疑我的存在，但是这仍然是由我这个存在者来怀疑的。
C，比如说，假如说你被欺骗怎么办？即使你被一个全能者欺骗，但为了被欺骗，我也必须存在，因此，我的明证性不假外求，绝对自给。
D，任何企图对我，做出进一步说明的努力，都会像禅宗所说的，骑牛的牛一样，徒劳无功，所以现在剩下先验自我，我就是照相机的眼睛，它注视着，但是永远不能拍下它自身。
这是先验，经验先于逻辑的一种证明。先验自我是通过我经验到的，不是通过逻辑推演出来的。
41.1.3 先验自我与我思故我在有什么不同？
在这里，胡塞尔讲到，先验自我，我也曾谈到笛卡尔的我思故我在，那么笛卡尔的自我和胡塞尔的自我一样还是不一样呢？
我认为是有很大区别的，最起码有四个方面的区别。
注意，从现象学开始，西方开始了一元论（精神和物质统一，二元论精神和物质相独立）的世界认识，而不是我们现在很多人认为的西方人没有一元论，他们也在不断的进化与转变，当然二元论的思想由历史惯性，还很强大，但现象学哲学思想之后，有一个思潮就是向一元论的转向。
第一个是方法上，笛卡尔是通过数学的方法，就是否定怀疑一切，最后得到的我；而胡塞尔是通过经验的方法。
第二，从性质上，笛卡尔的我思是实体性的，他说有两个实体，一个是身体，一个是心灵；但是胡塞尔说先验自我，实际上它不是实际的实体性的实体，而是一种功能性的。
第三，笛卡尔的我思是一种二元论的，我，我之外还有一个世界；胡塞尔的先验自我，是一元论的，他说世界是彻底统一于先验的自我。
第四，单数和复数。笛卡尔的我思是单数的，单个的我；胡塞尔的先验自我，是复数的我们。以及如何走向他人？胡塞尔说，单个的先验自我是这样的，认识世界构造世界，其它任何人跟我一样，都可以这样认识世界构造世界，这个就叫复数的我们。
正因为胡塞尔提到“我们”这个概念，由此也引发我们对“真理”的不同的一种认识。
41.2什么是真理？
哲学史上针对真理的不同的解释，起码有这几个方面。
第一个，真理符合论。到底什么是真理，真理符合说认为，如果你有一个命题，符合存在的实际情况，好，你这就是真理。所以我们经常讲，实践是检验真理的唯一标准。
第二个，真理冗余论。什么意思呢，在这个派别看来，真的这个词是多余的，我们经常说，P是真的，等于说P也就是说是真的，这是一个多余的词，比如说草是绿的为真，实际上就等于草是绿的，所以，到底是真还是假，只是在修辞和风格上起作用的谓词，它没有任何实际的意义。
第三，真理工具或者说实用论。这个主要以实用主义为代表，认为有用就是真理，工具就是真理，实用就是真理，这个大家都能理解，美国的官方哲学，实用主义，就是这种观念。
第四个，真理约定论。真理是人类的约定，而不是独立的实在或必然性。是人们塑造了真理，而不是人们发现了真理。所以大家看，这几个几何学，欧几里德几何学和非欧几何学的不同，不是事实的不同，而是约定的不同。
费耶阿本德说，怎么都行，你说是真理就是真理，你说不是就不是。
库恩说，科学范式的革命。什么是科学，实际上是人们约定的结果，科学的革命，不是事实的革命，而是范式的革命，是我们认识论方法论，这个学科体系的革命，所以爱因斯坦的相对论，它对牛顿以前的学说来说，就是一种彻底的革命。我们不能说谁更正确，只能说谁更适合某个方面的现象，因为它们都是约定的结果。
胡塞尔的现象学中复数的我们，最后导致的结果就是约定，就是真理约定论，实际上，说到真理，我们还可以有不同的真理观，唯意志主义的一个典型代表人物，尼采，尼采说什么是真理，强力意志，强权就是真理，谁的拳头大，谁的力量强，谁就代表着真理。这其实也是一种真理观。而且这也是西方社会很强的一种观念。
这几种真理观，分别代表了不同的方面，哪一种真理观更有解释力，实际上不同的真理观都对真理做出了不同方面的解释。
真理的符合说，它主要是将主观和客观相吻合，真理的冗余说，这个其实是从语言这个角度讲的，真理的实用论，它主要是从后果这个角度讲，真理的约定论，它主要是跟人与人之间的这种关系而言讲的，它们各有千秋，各有自己的解释力度。
那么，哪一种更有解释力呢？
我个人感觉，以中国人在当前中国这个语境下，第一种真理符合论和第三种真理工具或者说实用论比较有解释力，第一种比较符合马克思的认识论与实践的关系，第三个实用论，比较符合中国当下的实用主义哲学。
当然，这里也无法给出价值观好坏善恶方面的判断。只是具体到个人，如何看待真理，还是很重要的。是不是每个中国人都切合上述观点，是不是合适就不好说了。
