人人都会说对别人说，你应该拥有上进心，不要一事无成地活一辈子。可是，我们又怎么能够确认什么样的人生才是成功的？什么样的人生才是值得一过的？这个话题太大，我们可以浅浅地理解一下。
我们想象一下，在一个高山峻岭上有一颗处达百围、树干高千仞的大树，树上有无数多个窍穴，当风一吹过便这些窍穴的时候，因为形状各异和大小不一，所以会发出各种不同的声音，这样声音中的总和和分支被人们争来辩去，我们将其称之为“物论”。因此，在没有规定的情况下所得来的或者总结出来的“成功”都只不过是便居一隅的观点，不能作为最终的标准规范他人的行为，同样地那些被公认的东西也会随之时间的推移可能会推翻或者否定掉，即公理也会随着发展的改变而改变，这就是“物化”。
上述观点是《齐物论》中的一个思想，这个思想在《秋水》河伯和北海若的七问七答之间深有体现。在这个七问七答中，河伯以神扮人，向众生问道于天，而北海若则是扮演传道者，为众生解惑。于是就在样的条件下发生了一场史诗级的人天对话，这场史诗级的对话集中体现了庄子学派的对“本心”的层层解析：北海若从本心的角度对大小、贵贱等等人类极为重视的东西进行了深层次的解析，最终得出的结论却是在本心的角度看来没有空间上的大和小，在这个层面泰山可以小于毫毛，毫毛也可以大于泰山，集中体现了本心的“至大无外，至小无内”以及“亘古不变”的特征，这不就是《齐物论》的核心思想吗。这一点，以后有时间对《庄子》外篇的解读时我会更加详细的解说。
说了这么多，其实我想表达的是，我们对上进心、努力等词的理解实则上从至德之世的丧失后便陷入了一个深深地误解之中，甚至可以说错的离谱。《逍遥游》中，庄子以在人道上的成功和天道上的成功进行了定义和对比，得出的结论是在人道上越成功的人则在天道越失败，这便是“人之君子，天之小人；天之君子，人之小人”的解释。因此，我们可以说，自从人类社会丧失至德之世之后陷入一个个的陷阱之中，以至于长期生活在勾心斗角、烽火连天的战乱之中而无法自拔，在这其中人们偶尔获得些许快乐就沾沾自喜，殊不知一旦条件和环境改变和富贵和贫贱是可以相互转化的，同样地寿和夭可以相互转化的。
那么，对于那些得到高人而言，究竟怎样才算是真正的成功呢？对于这个问题，我也是在七月份中思考了许久，直到有一天读《道德经》才有所领悟，他们对成功等人们极其重视的东西的定义是，一个人能持守本心，如《道德经》第五十五章得到些许解释：“含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。”一个正真成功的人，其实就是想婴儿一般的人，即知道事物的常理后用明镜之心看待事物，因此老庄对婴儿的研究和琢磨极其深厚，即成功等便是在大道上持守本心，谨守道和德，对于财富、地位等无分无别。
