所谓修身在正其心者，身有所忿挚，则不得其正; 有所恐惧，则不得其正; 有所好乐, 则不得其正; 有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此为修身在正其心。
第一句话，不得其正的几个原因，背后可以用佛教的贪痴嗔来归结，贪痴嗔的主体是我，客体是世界，如果能做到无我无相，心正就水到渠成。
所以我们随着年龄增长，对100元的忧虑变成了对1万、10万、100万的忧虑；随着地位的提高，我们对资源的忧虑也会变化；看了几本亲子的书，知道孩子有自己的发展规律，每个孩子的发展节奏不同，每个孩子的发展点位也不同，就像不能让一个鱼与其他动物比赛爬树；亲子心理学也说，对孩子的生气，基本都是来自父母自己的恐惧，哪怕是爱的名义，但背后的恐惧确是实实在在。这些都似乎让我们成长了，让我们变得更加知道该怎么做，但是遇事时，终归有些超过我们当前的承受范围，依然会忧虑、恐惧。面对孩子的很多“不争气”，有时候还能顺从或者对话下那些道理，但有时候就火帽三丈，跟本管不了那些道理了。所以我们看到我们所谓的成长，是真的解决了问题吗。如果我们能将心牢牢的放在正确的位置，才是真的成长。
第二句话，告诫还需要心在焉，“无所事事，没有追求、麻木不仁”也不是“无我”，因为我在世间，便有个来世间体验的“自我”，需要鲜活有力。
没有自我与无我的区别：
“没有自我”是什么意思呢？
“我不敢确信我自己是不是值得被爱的，是不是好的，所以，我的感受、我的需要，我也不敢表达。“我”是胆怯的，也许我不该存在于这个世界吧？我想把自己藏起来，我想离开这个世界。
因为我不敢确定我自己，所以，我会依赖于你的评判和认可。他们那么重要，哦，我在这个世间，是不是值得的，是不是有价值的，你来说了算吧。”
所以，“没有自我”的时候，我们会不敢，会退缩，会讨好。会成为不敢绽放的花朵，枯萎在花苞中；不敢凝聚成雨的云，迷失在空中，四处飘荡，或者，久了，久了，被风吹散。心没有根，也没有方向，所以，没有力量。
“无我”是什么意思呢？
天空，它不用在世间游戏。它只是作为一个辽阔的背景。云不是它，飞鸟不是它，雨点不是它。它如如不动。当我们说“无我”的时候，我们的意思是，我们不用外在的一切来定义“我”。天空不会说，因为有美丽的云朵，天空才是美的，有飞鸟飞过，天空才是好的天空。
天空不会抓住云朵、飞鸟，来证明自己是个美好的天空。它只是存在着，不需要证明。所以，当我们说“无我”，是不要拿外在的一切，来“证明”自己的存在。身份、地位、名利、财富、年龄、外貌、房子、车子、包包……当我们拿这些来证明自己是好的，我们就陷入错误的“自我认同”，就错失了真正的我。
“无我”和“没有自我”的区别是什么？
“无我”是如如不动的天空，出世有安，看着万物，而不与万物纠缠；“自我”是灵动有力的雨点，入世有礼，滋润万物，与万物深情相拥。归隐山林的大师，若是放下了世间一切“拥有之物”，便是修个“无我”的辽阔和宁静；而有一些大隐隐于市的大德，心中守着“无我”的空，也用善巧方便的“自我”，去度化更多的人。
