原文：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；方无隅；器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

译文：
上士听了道的理论后，必定努力勤奋去实行；中士听到道的理论后，则将信将疑、犹豫不定；下士听了道的理论后，则会哈哈大笑。如果不被他们嘲笑，那就不足以成其为“道”了。因此古时候立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖不平；崇高的德好似低下的峡谷；广大的德好似有不足之处；刚健的德好似怠惰；质朴纯真又好像浑浊未开；洁白无暇的东西好似含有污纳垢；最方正的东西好似没有棱角；最珍贵的器物总在最后制成；最大的声响反而听来无声无息，最大的形象反而没有形状。道幽隐无声，无名无状。只有道，才能善给予万物并且辅助万物。

导读：
上士了解了“道”就会努力去践行，中士了解了“道”将信将疑，下士了解了“道”却只有哈哈大笑。“道”本来就是玄而又玄的东西，不是所有的人都能轻易理解的。“道”的表象和实质常常存在不同甚至相反，但只有坚持它，才能使万物善始善终。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”这一章老子重点告诉人们依道修德的具体方法。在本章中，老子也把人类分为上士、中士和下士三个等级。上士是悟道较深的人，中士是对道半信半疑的人，下士就是对道无知的人。由于每个人对道的领悟程度不同，所以就会产生对道的不同看法：上士听人讲道的德行，能够很快领悟到其中的真谛，并将领悟到的道理应用到实践中去，以引导自己的行为，实现个人与大道的和谐统一。中士听人讲大道的德行，不能完全理解到德行的真谛，而且总是半信半疑，不能把领悟到的真谛应用到实践之中，所以这种人是很难做到真正解脱的。至于下士，他们听人讲道的德行，听完后完全否认大道的存在，还会对得道之人进行嘲讽，更不用说运用大道的真谛去指导实践，引导自己的行为了。

“不笑不足以为道。”对于下士的无知和嘲讽，老子表现出极度的宽容。老子认为，如果没有受到下士的嘲笑，大道也就不能称之为大道了。

“明道若昧；进道若退；夷道若纇。上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真符渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。"光明的道就像暗昧一般，前进的道正如后退一样，平坦的道就像凹凸不平一样，崇高的德就如峡谷一般，广大的德看起来像是不足一样，刚健的德好像怠惰一样，纯真质朴的品格就像浑浊一样，洁白无瑕的事物就像含灰纳垢了一般，最方正的事物看起来好像没有棱角一样，大型珍贵的器物最后才会完成，最大的声响反而听不到它的声音，最大的形象反而看不到它的形状。这么晦涩难懂的话，谁会理解呢？纵然能理解上面这番话，又有谁能领悟其中的奥妙呢？得道之人毕竟是少数，而世界上的人多数是不得道的下士，如果不能宽容地对待他们，那么老子修道义是为了什么呢？因此，老子之所以宽容地对待无知的下士，在很大程度上是他悟道和修德的结果。大道可以包容万物，还能成全万物。

感悟：
万物是由大道所生的，所以无论何种事物，都应该遵循大道的德行，顺应自然的循环往复，达到无言无为的境界。只有做到这些，我们才能领略到生命的充实和美好，免受来自自然的惩罚。

在现实生活中，我们难免要和形形色色的人打交道，这些人有的粗俗，有的高雅；有的单调乏味，有的幽默风趣．面对各种各样的人，我们应当如何与他们交往呢？如果自视清高，不与世俗之人交往，一看到他们就冷眼相对，那么自己也将陷入低俗的深渊之中。如果能够做到像莲花那样出淤泥而不染，以自己高洁的品行感化低俗之人，使他们慢慢脱离低俗，这才是难能可贵的。因此，怀有一颗包容之心，便是怀抱着无价之宝，我们也将受益无穷。

人是没有高低之分，只有悟性高低之分。悟性高的人能够很深刻地体悟”道“，由此就会积极努力地去实践”道“；悟性一般的人听了“道"以后不会理解地很深刻，因此会时而怀疑，时而践行；悟性低的人根本无法理解“道”的内涵，所以就会嘲笑“道”并且不相信。老子认为，如果是大家都相信的道理，那一定不是“道”，所以不被嘲笑就不足以被称作“道”。