仁本身就是本体，本体之外再无本体。
心中没有丝毫歉疚，没有丝毫得失，没有丝毫忧惧，不被七情六欲所控制，一片大爱，就是仁的状态。复杂一点说，廓然大公，不杂私欲，只有一片光明，无思无虑，寂然不动，感而遂通，坦荡刚直，正气浩然。也是仁的状态。
每个人都能显发这种状态，但不能时时保持。
所以才有颜回三月不违仁的故事。在这种状态下，自然感觉到孟子说的浩然之气，充塞天地之间。能感觉到朱熹说的一片天理流行。也能感受到王阳明说的此心光明，夫复何言。
这时候儒家四书五经，乃至整个中华典籍的经，史，子，集，才会豁然贯通，自己活起来，不是读经，而是经来印证。像孔孟老庄，朱熹，王船山，王阳明，这些人，基本是贯通的，区别在于大同小异，大醇小疵。
仁的同一感受用了不同的词，当然同一感受也有深浅之分，只有穷理尽性，达到至诚至善，才是仁的圆满状态。
《论语》中，不同的人问仁，孔子的答案都不同，是因为每个人当务之急做的事不同，只有补了这个缺，才能接近仁。
像颜回的功课最高，要克己复礼，等于告诉他，要学治国平天下的本事了，有没有机会治国是一回事，但一定要知道原理方法。达到仁的圆满状态，就能从心所欲不逾矩，就会无可无不可，无非根据时势而行。
孟子把孔子称为圣之时也，就是这个意思。他有尧舜这些圣王的本事，却没有时和位，所以做教育家。
至于颜回甚至早夭。但不管怎样，都是同一仁，没有优劣之分，心态都是无牵无挂的乐，颜回在陋巷不改其乐的乐。
不同的是，各自从天命，顺势而为，绝不妄为，做德不配位的事，搏得虚名。
孔子说富贵可求，牵马都行，不可求，虽然富贵也是浮云。可不可，只以仁为标准，不以其他为标准。安于仁，四通八达，只是顺势而为，才能无为而成。
进入无为法，跟佛、道，交集了。但是地基比佛道稳得多，所以不易走偏，走偏只是没有去掉私欲，但在用世上，至少会接地气。
而佛道，很容易不接地气，没有做人的地基，就算知道致虚极，见般若空性，难保不走偏，及时补救的也有，但很少，因为被架空后，就骑虎难下。三家自成体系，不能说谁是谁的基础，才能如何，不到最后一步，不可能圆满，才会以为有高低之分。
佛、道不如儒家扎实用世，只有先立人，立仁，安身立命，才能谈安心，谈超越。
这个时代，人喜欢追求高效，高能，高级认知，高维知识，动辄冥想，三摩地，自由，解脱。但是把最重要的立人丢了，所以才群魔乱舞，乱象丛生。
