天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

这两句话里至少包含了四种关系、三个不仁和一个仁。

四种关系：

1）天地和万物的关系，

2）圣人和百姓的关系，

3）俗人和刍狗的关系，

4）刍狗和真狗的关系。

三个不仁和一个仁：

1）天地对万物的不仁，

2）圣人对百姓的不仁，

3）俗人对刍狗的不仁，

4）俗人对真狗的仁。

1、2大家都能看到，但是3、4属于话外之音，容易被忽略。

实际上，老子想说的是以下四句话：

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗；

俗人不仁，以刍狗为刍狗；

俗人很仁，以刍狗为真狗。

道德经第二章说：有无相生。

【不仁】和【仁】也是这样的相生关系。

以刍狗为刍狗=不仁；

以刍狗为真狗=仁。

我们只要弄懂了“人类以刍狗为刍狗的行为”，就是弄懂了“不仁”的概念，就可以反推天地和圣人的不仁。

刍狗是一种用草编织的狗，在祭祀中使用，用来代替活狗。

“刍狗”在祭祀前，是尊贵的祭品，被人们高高供养、小心维护。但是祭祀结束后，就马上烧掉或者当成垃圾给扔掉了。

这种态度，正是“人类和刍狗”的关系，是利用的关系：需要的时候重视，不需要的时候丢弃。

那么，“不仁”的含义也就清楚了，就是“利用”的意思。

我们带入原句子，得到：

天地不仁，利用万物。

圣人不仁，利用百姓。

人类不仁，利用刍狗。

“利用”这个词一出现，我们就讨厌，觉得不是什么好词，心里想：

利用刍狗的人类，理所当然。

利用百姓的圣人，勉强可以理解。

但是天地利用万物，天地有那么无聊吗？

其实整本道德经一直在破我们心中的既有观念，这里老子对“利用”的理解，比我们一般的理解，更进一步。

利用利用，就是“利”和“用”。

利，即“利益”，

用，即“使用”。

利益了谁，使用了谁？

草狗被使用了，人被利益了。

人通过牺牲草狗，换取福泽自身的利益。

人对待草狗的这种行为，就叫做“不仁”。

我们站着人的立场上，特别容易理解这种施加在草狗身上的不仁。

换句话说，对草狗的不仁，就是对人类的仁。

但是，谁能站着草狗的立场上，感受一只草狗，通过牺牲自己，而换来一条真狗生命的那种奉献精神呢？

也就是说，牺牲草狗的不仁道，恰恰是对一条活下来的真狗的仁道。

可人类会想到这一点吗，不会的，人类可能只是觉得弄个真狗太麻烦，也太花费。

用草编一个狗，代替一下，经济实惠，还环保！好不好，好！

人类本来是为了方便，可是无心中拯救了一条狗，某条狗或许应该为此对人类感激不尽，而人类完全没有觉察！

人类甚至都不知道自己救的是哪条狗！

而被拯救的狗，自己也毫无觉察，不知道草狗其实救了自己。

这只是人类对“现有资源分配”作出的最优解，人类不会觉得救了一条狗很仁义，也不会觉得烧了一个草狗很残忍。

实际上，烧草狗这件事，有三方利益相关者：

1）执行者人类，对狗和草狗不产生仁或不仁的心态。

2）获利者真狗，虽被拯救，但是自身毫无觉察。

3）牺牲者草狗，自认为惨遭不仁之道。

你看，我们普通人，在这样一个普通的事件中，一不留神就合了道，在道的角度做出了选择。

这就是庄子所阐述的“道在屎溺”的每况愈下的道理。

人的资源越简单、生活越单纯，行为就越容易合道。

这也是老子推广“极简主义”的原因。

但是，如果，人类和草狗的位置互换了，要牺牲一部分人类的利益来换取另一部分人类的利益的时候，比如要牺牲5个人，来换取500个人的时候，你或许一闭眼，可以做出一个以少拼多的决定。

如果是5个顶级科学家，来换取500个平民呢？

如果是5个平民，来换取500个死囚呢？

相信答案在你心中，但是你不愿意去面对了。

那么，老子在说人类和狗的事、或者说天地和万物的事儿吗？

不是的，老子是在说圣人和百姓的事儿。

老子想说的是：

我们只有站着圣人的立场上，才能理解圣人施加在百姓身上的不仁。

就如同我们人类施加在草狗身上的不仁。

这个敢于做出选择的人，就是圣人。

这个人的行为，

对于被牺牲的人，不仁；

对于被拯救人，仁；

这个人之所以这么做，也仅仅是把人当成资源，去做了最佳分配而已。

当这些资源是草和狗的时候，我们每个人都知道用草换狗，但5个精英和500平民、5个平民和500囚犯的时候，就不是谁都可以清晰决定的了！

到这里，我们就对不仁的理解更加清晰了：

不仁的行为，其实诱发了更大的仁。

但是更大的仁在暗面，不仁在明面。

什么意思？

说的就是：

天地不仁，以万物为刍狗。

天下一场雨，地上就要淹死无数小虫小草。

但是，在更大的层面上，在那个无人觉察的暗面上，因这场雨而获利的物种也不少。

受益于这场雨的万物，会觉得天地仁爱吗？

不会的，雨也不是给我下的。

受害于这场雨的万物，会理解天地这种一视同仁吗？

不会的，它们决定天地太无情了，天杀的！

那么天道到底是个啥？

第七十七章说了：

天之道，其犹张弓与？

高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。

天之道，损有余而补不足。

说，这天之道啊！

那正好比是一把拉开的弓啊！通过减少两头的距离，来获得搭箭的空间。

数学来解释，道是一种动态约束力，它的追求，就是用最短的周长，得到最大的面积。

我们知道多边形中，圆的面积最大，圆实际上就是无数边形。

拉开的弓，正是一个椭圆变成圆的动态平衡之路。

这正符合【损有余而补不足】的道理！

对于被损的有余来说，道不仁，

对于被补的不足来说，道很仁，

但是，道的行为是【动态】的，它补你是因为你今天不足了，明天你在某个立场上成了有余，道就来损你了。

可见，道的仁，只是静态下偶尔的乍闪之光，道的不仁，才是动态平衡中的永恒守中之道。

这就是天地不仁，以万物为刍狗。

那么人道呢？

人道与天道正好相反。

损弱补强，优胜劣汰。

老人认为，人要合于天道。

如果有人可以合于天道，那么这个人就不是俗人了，就是圣人。

说这圣人之道，表面上看起来是不仁的，是以百姓为刍狗的。

那么，我们就要思考，百姓如果是被牺牲的草狗，谁才是被拯救的真狗呢？想出答案的话，你会吓自己一跳，觉得圣人真不是好当的！

所以，在第七章里，老子说：

天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

这段话，实际上是老子对圣人的要求和约束。

老子看似说天地，

实际上是指圣人；

天得道而行之，就是天道。

地得道而行之，就是地道。

人的道而行之，就是圣人之道，

圣人之道，就是不仁之仁、无私之私。

仁于道，而不仁于百姓；

私于道，而无私于百姓。

第五章完整：

天地不仁，以万物为刍狗，

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎？

虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

橐籥是一种皮制风箱，大体如下：

老子说，承载万物的天地之间，

不正好像一个风箱吗？

你以为你把它摁扁，它就出不来风了？

其实你越捣鼓它，它出来的风越多。

圣人之道也是这样啊！

你说的越多，别人能做的就越少；

不如闭上嘴，坚守道的动态平衡法则吧！

可是，

可是，老子仅仅说的是圣人之道吗？

老子看似说圣人，实际上是点凡人。

一个人，一个自然人，

如果可以诚于道，那他的肉身，就可以如同资源一样被分配，最终达到动态平衡，这个时候，一个自然人，就变成了真人。

所以，老子真正想说的是：

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗；

真人不仁，以自身为刍狗。

真人不仁，以自身为刍狗。