人类生活的世界是丰富多彩的。人类体验事物一般不会抽象进行,而是以自身的角度去观察,最初“经验”的产生亦是如此。例如:“木头”的含义与人类有关,而“石头”也是“人类生活的要素”。可悲的是,有的人总是排除事物的意义去思考周围环境,表现为:孤立自己,脱离同类,其所作所为于己于人皆无益处。
总而言之,人的存在无法脱离生活的现实本义,自我封闭的行为毫无意义。体验现实的人只有将现实放大到人生和生命存在的高度,来解读其意义和价值,而不是局限于事物本身。因此结论应当是:这种意义总有遗憾和缺陷,当然也不可能永远正确。因为,这个看似饱含意义的世界的一大特征就是充满了各种谬误和荒诞。
如果有人问道:“人生的意义到底是什么?”多半都不知如何回答。多数人都不想自寻烦恼,更不愿探求问题的本源。但是,从古至今,这种问题一直相伴在人类的左右,直到今日,也有人时常提起,无论年长或年幼,有时还会被问道:“人为什么而存在?”“人生的含义是什么?”客观地说,只有在人们遇到某种困难和挫折的时候才会问诸如此类的问题。相反,那些人生之路平坦顺畅、几乎没有遇到过困难的人,大多不会产生这个念头。但是,这些问题在我们的人生经历中总是不可避免的,我们也必然直面应对。我们发现对人生的某种解读似乎影响着人的行为举止,每个人在言论之外的行动上,都在对“人生意义”进行不同的诠释,而且此意义与其观点、态度、举止、表达、癖好、志向、习惯以及性格特征的表现是一致的。也就是说,先对世界和个人进行总结,然后暗暗贯穿于每个人的行为之中。“我是这样,宇宙是那样”就是思考得出的结果,是对自己和所理解的人生意义的一种判定。
其实,人活在这世上,代价最大的事情,就是去向其他人证明自己的存在,并且是向别人去证明自己活在这个世界上的价值和意义,从别人的认同中获得生物电流的刺激。
人在解决掉生存问题之后,接下来真正有意义的事情,就是去成长和学习。
学习和成长的目的,并不在于要让自己得到什么更多更好的东西,而是用不断增长的认知,不停地去刷新自己对于生命的体验,唯有不断更新的生命体验,才能真正带给人快乐的人生。
这并非是什么人生的道理,其实是一种生物学原理。
人类作为一个生物体,存在的价值和意义在于获得什么样的生物电流的刺激,以及对受到的刺激做出了什么样的反应。
我们看见的、听见的、触摸到的、嗅到的、吃到嘴里的所有的一切,在身体内皆会转化为生物电流的刺激,再通过大脑的解读,决定我们对刺激做出怎样的反应。
生命的过程就是不断地受到刺激和作出反应的过程,人类的一切活动都在“刺激——解读——反应”的范畴之内。人类的一切价值和意义,也包含在这样的范围之内。
人感受到快乐、愉悦、幸福、美好……人间所有的这些好词境,描述的其实就是我们对自己身体受到的刺激,所做出来的反应。
而决定我们对刺激做出什么样的反应的东西,就是每个人内在的认知。人的认知,就是人类对刺激进行解读的解码器,这个解码器对刺激的解读出来的内容,就是人类常说的,并且在追求的:人生的价值和意义。
所以,人的生命过程其实就是通过自己的认知对自己受到的“刺激——反应”做出管理的过程。人可以去决定自己应该受到“什么样的刺激”,也可以去管理自己“对刺激做出来的反应”。
人类的一切活动,生物学的动机都是为了主动去获得生物电流的刺激,以及对刺激做出最美好的反应。
人类获得生物电流刺激的方式只有两种,一种是外在环境带给人身体上的刺激;另一种是同样的一种刺激,人内在的认知系统却对旧的刺激产生了全新的解读,从而创造出了全新的刺激。
前面一种代表着人类所创造出来的物质世界;后面一种代表着人类所创造出来的精神世界。
前面一种是人类对自己身体之外的世界,所进行的创造;后面一种是人类对自己身体内的世界,进行创造,本质上是对自己所受到的生物电流的刺激,进行再次的加工和创造。
人类作为一个生物体,其实没有怎样的高大上,获得新鲜的刺激就是人类发展的生理学动机,如果得不到新鲜的刺激,每个人都会觉得自己活得很无聊。
这种生物电流刺激大脑的需要,就是通常所说的,人类永无止境的“欲望”。
人类永无止境地创造各种各样的商品体验,不停地求异求新,不过是为了获得新鲜的生命体验而已。
人类永无止境地探索自己的精神生活世界,创造出各种各样的文化,对自己生命受到的剌激进行二次,N多次的创造,同样是为了获得新鲜的生命体验而已。
不过,无论是物质世界还是精神世界,人类的动机都是为了把自己从这两种世界里受到的刺激,解读为:快乐、愉悦、幸福、美好……这样人才会觉得自己的生命有了意义。
正是因为这样,当人类的精神世界无法得到更新的时候,人类才需要得到一个永无止境地更新的物质世界。
反过来说,当一个人发现通过自己的学习和内在的成长,不断增长的认知,同样可以不断地带给自己新鲜的刺激,同样可以获得快乐、愉悦、幸福、美好……那么他就会失掉去追逐身外物质世界的动力,转而去追求精神世界的更新、成长和创造,这样的行动就是人们常说的“智慧”,这样的人通常就被称之为:智者。
到底是物质世界的日新月异有意义,还是精神文化的进化更有意义,也只能由每个人自己去体会,在“亲身体验”这一点上,人与人彼此之间的体验,无法相互替代,所以每个人的认知系统,一样无法互相替代。
一辆小轿车的主人嫌这辆车旧了,档次不够了,不能带给自己各种生物电流的刺激了,于是换上一辆高档的新车,直到这辆车再被下一辆车所替代。
被他淘汰掉的车会成为二手车,带给它的新主人一辆新车的刺激,被这个新主人解读为“有了一辆新车的幸福”,也可以解读为“努力奋斗得到的回报”。
物质商品之所以被人类解读为“有用”的东西,在于其价值是人们公认的,共通的,人们并不需要进行怎样的学习,就能从物质商品之上,获得有效的刺激,得到拥有一件什么物品的快乐。
精神世界的东西则完全不一样,很多东西都被人们视为“无用的东西”,一个没有一点精神追求的人,即使他在书店隔壁住了一辈子,他也不会去书店购买一本书。
精神世界的东西之所以无用,也在于每个人的精神世界只属于他自己,越是自己独到的体验,越是缺乏共通性,能带给自己生物电流刺激的东西,通过写出来或是说出来,对另一个人可能毫无反应。
个体心理学发现人类的所有问题都可归于三类:职业、交际和两性问题。每个人对生活意义作出各自的理解时,都精准地揭示出人们对这三个问题的不同回应。举例如下;假设一个人完全没有爱情生活或遭受了挫折。并且在工作上也表现得很平庸,还不喜欢结交朋友,感觉人际是一件令人痛苦的事,造成交往范围狭小,从他在现实生活中作出的自我定位和约束,似乎可以得出这样的结论:“我是为活着而活着,所以要让自己免受伤害,以保证平安无恙,因此,自我封闭减少社会交往成为首选。”看得出,他把活着视为一件艰难且危险的事情,最后只有现实失败接连不断,而且生存机会越来越少。
不妨再假设另外一个完全相反的例子:一个人交友广泛,人脉极强,左右逢源,事业有成,而且爱情生活和睦甜蜜。我们则可以定义为,此类人视“活着”为一个创造的过程,于是他的生活中充满了各种机遇,其间出现的困难反而使他具有了超凡的勇气,因为在他眼中任何困难都可以克服。这就说明:“真正的人生是懂得关注他人、让自己成为社会大家庭中的一员,并积极地为人类的福祉作贡献。”