原文直解
来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺，觉则自入于逆、亿。夫逆诈，即诈也；亿不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”
【直解】欧阳崇一在信中说：“人情机诈百出，如果以毫不怀疑的一片诚心待人，往往会被人欺骗，如果时时去觉察别人的心机，又会陷入逆（臆测别人欺诈自己）、亿（揣度别人不信任自己）的境地。臆测别人欺诈，心中就有欺诈的意识了；揣度别人不信任，首先就是自己失去了信任别人的心了；如果被人欺诈，那又是没有觉察之心。不逆不亿而能先有觉察，这是良知莹彻的状态吗？然而这样的状态在细微之处，仍然是好像是有个欺诈之心在。”
不逆不亿而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、亿不信为心，而自陷于诈与不信；又有不逆、不亿者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事。而只此一念，已不可与入尧、舜之道矣。不逆、不亿而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣，然亦颖悟所及，恐未实际也。
【直解】孔子所在的春秋时期，人们大多臆测别人欺诈自己，揣度别人不信任自己，而自己却陷入到欺诈和不信任人的境地；又有一些人不臆测、不揣度别人，却没有致良知的功夫，所以往往被人欺诈，所以孔子才说“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”(不臆测别人欺诈，不揣度别人不信任自己，因此心体澄澈，遇事时自然可以觉察，这样的人可以称为贤者)。
孔子并不是教人专门用心察觉别人的欺诈和不信任，如果是这样用心，就是后世所谓的猜忌险薄者做的事情了。只要有这样的念头在，就不可能进入圣贤之道了。不臆测、不揣度别人，而被别人欺骗，也算是为善了，但是能致良知，达到心体澄澈、心如明镜而能时时觉照的人才能称为贤者。崇一所说的“不逆不亿而常先觉，其惟良知莹彻”，已经是知晓宗旨了，然而还不够透彻。
盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。“不虑而知”“恒易以知险”“不学而能”“恒简以知阻”“先天而天不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”夫谓背觉合诈者，是虽不逆人，而或未能无自欺也；虽不亿人，而或未能果自信也。是或常有求先觉之心而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆、亿而足以自蔽其良知矣，此背觉合诈之所以未免也。
【直解】人心中的良知，是和天地共生共存的，在任何时候、任何地方都是虚灵不昧的。不虑而知是谓良知，不学而能是谓良能。良知赞育宇宙之变化，秉承天道之德性，不违于天，不违于地，何况人，何况鬼神？
你说“不逆不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”之所以在细微之处，觉得好像仍有欺诈之心在，是因为虽然不臆测别人欺诈自己，但是或许没能做到不自欺；虽然没有揣度别人不信任自己，但是或许没能完全地相信自己的良知。
这或许是因为常常有求先觉之心，却不能常常自觉自照。常常有求先觉之心，心中便有了臆测揣度乃至猜忌的念头，这样就遮蔽了自己的良知了，自然你会觉得仍有欺诈之心在。
君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未尝虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良而已。是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之“神”，不必言“如神”；至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。
【直解】君子学以为己，未尝预料别人欺诈自己，只是绝不欺骗自己的良知而已；未尝预料别人不信任自己，总是信任自己的良知而已；未尝贪求先觉察别人的欺诈和不信任，总是力求觉察自己的良知而已。没有欺诈之心，良知就没有诈伪，而后能至诚，这就是“诚则明”；完全信任自己的良知，良知就没有丝毫疑惑，所以明觉，这就是“明则诚”。明、诚相生，因此良知虚灵明觉、物来则照，如同明镜一般，物体是美是丑，全都能真实反映。这是为什么呢？不欺而诚，就不可能有欺诈之心的容身之处，因为一旦有欺诈的念头，立刻就能察觉；自信而明，就不可能有不信之心的容身之处，因为一旦有不信之心，立刻就能察觉。这就是所谓的“易以知险，简以知阻”（君子秉承天地之德性，可以觉知险阻），子思所谓的“至诚如神，可以前知”。然而子思说“如神”，说“可以前知”，尚且是把良知和天道分立为二，好像至诚之心仍然不能先觉一样。如果就至诚而言，至诚之妙用就可以称之为“神”，不必说“如神”；至诚无知而无不知，不必说“可以前知”。
注释
【逆亿】，《论语·宪问篇》：“子曰：‘不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！’”
逆：事情尚未来而臆测；诈：欺诈；亿：事情尚未来而揣度；不信：人不信任自己；先觉：心体澄澈，遇事时可以自然觉察到。
不臆测别人欺诈，不揣度别人不信任自己，因此心体澄澈，遇事时自然可以觉察，这样的人可以称为贤者。
【恒易以知险、恒简以知阻】，《易经·系辞传下》：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”
乾象是天下最刚健的，其德性恒久平易，坤象是天下最柔顺的，其德性恒久简静，君子秉承乾坤的德性，所以能彻知艰难险阻。
【先天而天不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？】，《易经·乾卦·文言》：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，而况于鬼神乎？”
【君子学以为己】，《论语·宪问篇》：“古之学者为己，今之学者为人。”
【至诚如神，可以前知】，《中庸》：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”
笔记
有句话是“害人之心不可有，防人之心不可无。”但是，常存防人之心会活的很痛苦。
为什么呢？因为防人害己，防不胜防。如果一个人时时刻刻在防范别人，担忧怕人欺骗，害怕别人不信任，那这个人必然是忧惧不已，哪里还有精力做事情。最根本的是，心心念念都是防人，把自己的心智带宽全都占满了，真有人来害自己的时候，心根本没有能力觉知，反而防不住人。
或者有幸能防的住几个恶人，但是为了防几个恶人，把所有人都当做恶人来防，就等于把自己放在了一个想象的地狱之中。
那怎么办？做个老实人，甘心受骗吗？
做个老实人，倒是一种选择，毕竟没有让自己时刻活在恐惧和猜忌之中。还有更好的选择，那就是致良知，让自己的心体澄澈、心如明镜，遇事自然觉察，是好是坏，都能自如应对。
臆测、揣度、猜忌都是因为自己心体不明，所以难免疑惑，难免恐惧，难免就要提防别人。如何才能心体澄明呢？“诚则明，明则诚。”要想别人不欺骗自己，首先要不自欺；要想别人相信自己，首先要自己信自己。不自欺，自己信自己，就是诚，至诚之心如明镜一般，虚灵明觉，无物不照。至诚则无知而无不知。
君子之学为己，不是为了防人，不是为了事先察觉恶意，只是致良知而已。
