过去现在未来，我们的那些数不清的痛苦与烦恼，都是在为谁痛苦。我们的心里装满了自己的事情自己的感受，我们又能为谁痛苦？老子说，吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾何患之有？人类有个终极之问:“我是谁”。古今悟透这个问题的人不是大哭就是大笑，哭是感到可悲，笑是感到可笑。他们一下子发现，人人都为自己，不顾一切历尽艰辛，而到头来发现，人人的那个自己居然是假的，一切的痛苦之源，居然是假的。心里的震荡难以平复，怎能不哭，怎能不笑。从此他从苦中解脱，怎能不哭，怎能不笑。认识到这个假我的修行者从此宠辱不惊。如果他的身体因为受伤而疼痛，他知道，在疼痛背后，那个能感觉到疼痛的功能不疼痛，于是他可以不疼痛。他如果伤心，他知道，在伤心的背后，那个能感受到伤心的功能不伤心，于是他可以不伤心。那个功能就像一个负责收集一切感受的资料员，不增不减一言不发。这个人人具有的能感觉的性能叫做觉性，佛家也称作佛性。如果这个时候有人问你狗有没有佛性，你就可以肯定的答复他了。你也可以说一切众生皆有佛性了。觉性始终如如不动，如同镜子，万事万物来来去去，随物现影，物去影消。而镜子始终在那里，不随物来，不随影去，不为物喜，不为缘悲。禅宗云:善能分别诸法相，于第一义而不动。即说此义。人能回归到这个自己的觉性上，就不再上假我的当，受假我的苦。我喜非我，我怒非我，我悲非我，我怕非我，我见非我，我想非我，我生非我，死亦非我，一切感受生灭来去是缘非我。经云:如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。如果没有足够的福报机缘见到你我本具之觉性，那就学习忘我。古今无数酒痴，喝酒喝的是什么滋味，根本上，是一个忘我的滋味。每一个人，最初的，最终的，最大的敌人与障碍就是自己。根本上，每一个人，都是被自己困住。解苦之道，在“不为自求”。
