自古有一个观点“心即理”，不过这到底是什么呢？
徐爱有一天让先生提出疑问：很多理只从心中去求是求不尽的，还有很多理在外界的一事一物上。而王阳明此时对他的弟子徐爱讲的非常坚定：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？
”一个人的内心就是天理，天下之理事事物物都能包含，理自然不可能出现在其他事物之上。就比如说当一个人心中不存在孝，那么，他无论如何在自己父亲身上都不能行孝，也不能在自己父亲身上让自己有孝。这个道理在与朋友之间的交往也一样，当你交朋友时，心存不正，不是真心的想交朋友，比如说要图朋友的钱，那么这样也是交不到朋友的，并且也不可能相互诚信。
随后，徐爱又提出了一个疑问：当一个人的心去人欲、求得天理后，是否要去学习在具体事务上的知识和理论呢？比如：有两个孩子的母亲，有一天生病了，他们两人都有相同的孝心，都想让自己的母亲早点好起来。但是两个孩子中只有一个会医术，而另一个什么都不懂，那么很显然，他们虽然拥有相同的孝心，但是最终行孝的结果却不同。所以可以看出来，一个人心中的念想是重要的，而向外推行这个过程也是很重要的，那么如果发生了这种事情，又该怎么办？
对此，王阳明提出了他的观点：就比如说自己内心中的孝是一个大树的树根，而外在的方法和行动都是这个大树上的枝和叶。而他们长出的先后顺序，一定是先从根开始，然后才能有枝和叶，而不是先有枝和叶才慢慢的有根。就像前面的那个孩子会医术就是枝和叶，而他们两个人共同拥有的孝心就是这棵树的根。当一个人心中没有人欲，心就是天理时。一个人内心中真正存的善就会自发而出，就像前面那个例子一样，那个不会医术的孩子，也会将自己心中和会意术的那个孩子一样的善迸发出来，即使他去学习医术，即使他去找个医生，即使他是一中端杯水呆在他母亲身边，也是他真正的善真正的心的体现。只要有了那颗心，有了那个树根，自己外在的行动，或者枝叶，就会尽自己的全力去生长。并不会因外物而去阻挡其停下来。
所以王阳明说的“天下又有心外之事，心外之理乎？”这个外在的理，外在的行其实都会从你的心出发。这就是“心即理”，当你通过魔镜和修炼，达到一个存天理去人欲的境界时，你内心中的天理或者善会自然的推出。
