王阳明心外无物，是一种先后观，不是主客观

王阳明说的心外无物，不是在所谓的主客观层面上说的，不是说心之外就没有客观世界存在，如果你从主客观的层面来解读心学，其实是走偏了。

【原文】

爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”

【仁也详解】

徐爱问：“知止而后有定”，朱熹认为是事事物物都有定理的意思，这个好像和先生的说法相悖？

徐爱这里问的，还是“四书”中的入门书《大学》里面的内容：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

先来看朱熹在《四书章句集注》里怎么注解的“止定静安虑得”的：止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。

止，就是止于至善的止字。知止就是知道了人生的目标，有目标就有了行为的边界，什么是我应该做的，是为目标使命服务的，什么不是我应该做的，是跟我目标使命没有关系的，超过了行为的边界，就是在浪费时间、浪费生命。

定，是志有定向。我们若知道了人生使命的目的地，就是志有了定向，做什么事情都不再犹豫不再纠结，所以说知止而后有定。

静，是心不乱动，志有定向，心就静下来了，不再被外界的杂音干扰，知道每天都要做什么，心不会像个迷途羔羊一样迷迷糊糊，所以说定而后能静。

安，是安稳的意思，心静下来了，整个人都会安稳下来，不再浮躁，随处皆安，不管什么东西都动摇不了他的心志，所以说静而后能安。

虑，是处事精详，人安稳下来了，碰到事情都能泰然处之，仔细考量分析处理，所以说安而后能虑。

得，是得其所止，人生志有定向，行为有边界，心静人安稳，处事周详，自然能达到自己的目的地，所以说虑而后能得。

徐爱觉得王阳明和朱熹的观点有冲突，其实并不冲突。

“事事物物皆有定理”，出自朱熹《大学或问》：“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣”。”这是从格物致知的角度，外在的一切事物都有一个定理。而“知止而后有定”，朱熹也认为是志有定向，还是从人的心志层面说的，其实朱熹和王阳明的说法并没有冲突。

【原文】

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。”

【仁也详解】

义外，意思是认为义是外在的，而不是发自内心的。出自《孟子·告子上》：告子曰：仁，内也，非外也；义，外也，非内也。孟子认为仁义是在心之内，而不是像告子所说的仁义在心之外。

王阳明接着回答说，在客观事物上追求至善，是义外之举，至善应在心中求。至善就是人心的本来状态，从章明人心的明德，到精深专一的其实就是至善了。至善在心中但也从未脱离具体客观的事事物物。朱熹《大学章句》中说穷尽天理而使得心中无丝毫私欲的说法就颇为在理。

【原文】

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟！今姑就所问者言之。且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

【仁也详解】

徐爱接着问，至善只在心中求，恐怕全天下那么多的事和理我们就不能穷尽了啊。

王阳明回答，心就是理，普天之下有什么事是在我们心以外的吗，有什么理是在我们心以外的吗。

徐爱接着说，比如侍奉父亲之孝、辅佐君王之忠、交朋友之信、治理人民之仁，这里面都有好多客观道理在，不可不察啊。徐爱认为这些都是实实在在的事，只求于心是不够的。

王阳明感叹说，这种说法蒙蔽世人很久了，不是一两句话就能让人醒悟过来的。现在姑且就你所问的来说一说。比如侍奉父亲，难道要从父亲身上求一个孝的道理吗？辅佐君王难道要在君王身上求一个忠的道理吗？与朋友交往和治理人民，难道要在朋友和人民那里求一个信和仁的道理吗？肯定不是，其实这些理都在每个人的心里。心就是理，这个心没有被我们的私欲蒙蔽，就是天理，不需要从外在世界添一分一毫。从这个纯粹的天理之心出发，心用在侍奉父亲上就是孝，心用在辅佐君王上就是忠，心用在交朋友和治理人民上就是信和仁。只要我们的心努力去除私欲，存养天理就行了。

我们读到这里是不是跟徐爱有一样的疑惑？外在世界是客观存在的，王阳明却说心以外没有物存在？是不是一种唯心主义？

王阳明说的心外无物，不是在所谓的主客观的层面上说的，不是说心之外就没有客观世界存在，如果你从主客观的层面来解读心学，其实是走偏了。心外无物是一种先后观，先有一个心，从心里想要去做一件事，用心去做一件事，这个事才可以说是一件事。如果不是先有心想做，不是用心去做，那这件事其实是自欺欺人的，客观上那件事也只是虚假的、虚伪的存在。心想要去孝敬父母，自然就会做好孝敬这件事，如果心不想去做，虚情假意去做，其实是做不好的，只是在骗人，假装在孝敬父母，等于没做，不如不做。

西方哲学的核心是一种主客观的区别，区分什么是主观的、什么是客观的，到底是主观决定客观，还是客观决定主观，这就是西方哲学的全部内容。

而中国哲学更多是一种先后观的区别，区分什么是本、什么是末；什么是源、什么是流；什么是根，什么是枝，先有什么、后有什么，即所谓“知所先后，则近道矣”。从这种先后观出发，才能由近及远，推己及人，先亲爱家人，才能亲爱朋友，如果一个人说他亲爱世人，但不爱自己的家人，其实这种人谁也不爱，本末颠倒。

看下面徐爱和王阳明师徒怎么进一步展开来说的。

【原文】

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊（qing四声）定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”

【仁也详解】

徐爱听完后说，听先生这么说，有些地方明白过来了，但旧的说法还是纠缠在心中，还有些地方没有彻底的醒悟过来。比如侍奉父亲这件事，《礼记》上说，为人子之礼，要让父母冬暖夏凉，早要请安，晚要父母安睡，这些具体的事情，不用做吗？

王阳明回答说，这些当然要做。只是要先有个发端，要先在我们的心里去掉人欲，存养天理。比如冬天为父母保暖，要先在心中有个孝心想要去为父亲保暖，然后尽孝心去做即可，唯恐心中夹杂一丝一毫的私欲。夏天让父母凉快，要先在心中有个孝心想让父亲凉快，然后尽孝心去做即可，唯恐心中夹杂一丝一毫的私欲，都是先讲求此心而已。此心若没有人欲，纯粹都是天理，那就是一颗诚敬于孝亲的心，冬天时自然会想到父母的寒冷，就会想方设法让父母保暖。夏天时自然会想到父母的热，就会想方设法给父母纳凉。这些都是那颗诚孝的心生发出来的具体事情。要先有一颗诚孝的心，才会生发出孝顺的事。就好像树木，诚孝的心就是根，具体做的孝顺事就是枝叶，要先有根，才能有枝叶。不是先去寻找枝叶，然后再去种根。《礼记》中说：“如果孝子深爱父母，必会对父母和气。对父母和气，就会有愉快的脸色。有愉快的脸色，就会有让父母安心的仪容仪表。”以上这些都要先有一颗深爱父母的心作为根本，自然而然就会去做孝顺父母的具体事情。

 我的《传习录》学习参考书目：

1. 《传习录 明隆庆六年初刻版》，江苏凤凰文艺出版社

2. 《传习录注疏》，邓艾民 注，上海古籍出版社

3. 《王阳明传习录详注集评》，陈荣捷 著，华东师范大学出版社

4. 《四书章句集注》 ，朱熹 撰，中华书局

5. 《张居正直解论语∙大学∙中庸》，张居正 著，中国言实出版社