在儒家学说中，“君子”是做人的典范。
“君子不器”，君子是一种精神、一种目标、一种标准，在孔子思想中的地位仅次于圣人。
君子的核心就是仁。我们提出了一个问题：什么是仁？
仁是一种含义极广的范畴。它是道义、是善良、是爱情、是克己复礼......仁无法用语言解释清楚。
借着君子，我们读了一则论语：子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
这句话的意思是君子要求的是和谐，和所有人都能和睦相处，而不需要每人都完全相同；小人和君子恰恰相反，小人要求的是完全相同，只有你我兴趣爱好完全相同，我才能和你和睦相处，至于其他人，我就不管了。
在日常生活中，我们对某一问题持有不同的看法，这是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以让时间来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不要求时时刻刻保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得肝胆相照。但是，小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道跟着被人瞎起哄；有的人还照着感情来划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，这一则短短十二个字写出了君子和小人两种截然不同做事态度。
由此以来，我们知道了当君子不仅礼貌，还会包容别人，和别人和平相处。
其实我们谁都不能真正的做到仁，但我们可以努力的做到接近仁，理解仁。
