我们的时代，是一个崇尚科学的时代，面对科学的时代，哲学日渐颓废、甚至堕落。然而，问题在于，如果一切以科学的逻辑为准绳，那么，哲学必将导致宿命论。因而，哲学虽然一开始是和科学混为一谈的，但当它同科学分道扬镳的时候，它就仅仅只剩下了人类的自由意志。故此，哲学的历史，就它最纯粹的成分，乃是人类的自由意志、乃是人类的形而上学情结！

人类的自由意志，总体来说遵循着客观规律，总体来说它能够被纳入科学体系，而且它必将被纳入科学体系，但是，人类意识的表现形式却无疑是自由自主的，而人类意识的超越性，任何时候又都是存在的。对于人类而言，不管科学发展到任何程度，人类的形而上学情结都将是不可或缺的、不可避免的。因而，对于人类的社会文化系统而言，任何时候、任何情况下，科学都将无法替代哲学的作用；当然，事实证明，哲学也无法替代科学的作用。

人类的形而上学情结，有文学的、艺术的、宗教的、道德的、律法的、政治的、等等表达形式，而哲学则是将人类形而上学的情结达到了一个宇宙层面的高度。这种高度，是带有超越性的、同时又是具有其科学性的。与生俱来，人类形而上学情结的指向就是人的现实超越、及人的精神自由。对于人类来说，科学只能解决人的吃喝问题，而只有以哲学为中心的文学、艺术、宗教、道德、律法、政治才可以解决人的精神问题。

人类形而上学的精神情结，其存在并不是人类的肆意妄为。首先，人类的社会化进程是人类得以生存和发展的必然选择；其次，人在其社会化的进程中这才产生出了自身的形而上学情结、亦既超越性，这就足以证明，人类的形而上学情结，就人类社会的历史而言，它是人类得以形成稳定的社会体系、稳定的社会体制的加速器和稳定剂。事实上，在人类社会的发展道路上，无论文学的、艺术的、宗教的、道德的、律法的、政治的、及其哲学文化的存在，都为人类社会的健康进程起到了无法磨灭、不可估量的历史作用；再次，作为一种客观存在，任何事物在其存在过程之中都需要具有自身的系统合力，从而得以维持自身的存在，而人类的形而上学情结，正是人类得以维持其社会化的系统合力。

人类形而上学的情结，确切的说应该称为形而上情结，而当其上升到学科的高度，则当非哲学莫属。这也就是《易经》所云:“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的哲学含义；同时也是西方哲学所一直在“上下求索”的人类精神的自我超越性。

传统上，形而上学具有两个方面的意义:一个是对存在的研究。就现代看来，它是对科学以外、无形体、不可证明的事物的研究；一个是马克思主义哲学观认为形而上学是脱离实践的，是用“孤立、静止的观点”观察事物的思维方式。就形而上学作为一种哲学范式而言，它研究的主要问题包括：世界的本原是什么，灵魂是否存在，自由意志等。而就本质而言，形而上学的终极指向在于从对客观世界的最高支配力量那里获得人的自由意志、亦既获得人的主观能动力量。因而，形而上学的哲学实质是人的超越性、智慧性。至于说把形而上学看作是以一种孤立、静止、片面的观点观察事物的思维方式，则就形而上学发展特定的历史阶段，其关于哲学本身的思维方式的批判也具有其一定的客观性、合理性。而问题在于，如果将形而上学的历史认定为人类追求自身自由意志的历史，则无论黑格尔、还是马克思，他们都是走在半道上的人，他们本身也是人类形而上学的发展者、传承者，因而，他们的思维方式的转变、进步，都必然是人类形而上学之路的一个过程、一个片段。

事实上，西方哲学自古希腊到当代，其哲学的传承、发展和转向，其过程都是客观自然、一脉相承的——从至高无上的外在神灵到自我意识的自由意志，其过程都是在一种环环相扣中自然而然地发展过来、推演过来的。

关于自由意志，当代的西方存在主义哲学无疑有一个不可忽视的误解。那就是:自由意志，就人类而言，它必然是人类整体的自由意志。自由意志只有上升到人类的整体角度，它才更加符合至善原则、它才更加符合道德原则。因而，片面强调个性独立、个性自由的存在主义，显然违背了古代哲人构建未来社会秩序的初心、理念。至于马克思主义、以如中国人的“大同”理念，其思想原则就更加符合古代哲人们构建未来社会的理想初衷了。

确切地说，人类哲学文化的发展历程蜿蜒曲折、五彩粉尘，但是，人类的一切哲学文化，全都无一例外地锁定了人类的美好未来、人类的自由发展、人类的和平大爱，如此，人类的一切哲学文化都有一颗超越世俗的胸怀、都有一腔充满人间的情怀、都有对于人类未来的美好的期盼、规划。既如此，我们有什么理由不将人类的这种精神、情怀确定为人类统一、完满、至高无上的形而上学的哲学内涵呢？

倘若真的如此，形而上学的历史能终结吗？倘若真的如此，人类形而上学的心愿能完成吗？

或许，哲学家们应该更多地具备这样的品质，那就是:如牛顿所说，我们应该踩在别人的肩膀上看世界。然后，我们应该让被踩的人继续站着，而不是将被踩的人踢倒。把别人踢倒，当别人倒了，自己也就倒了！

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