【原文】 （13.25）
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
【通译】
孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人；为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”
【学究】
这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。
这里说到做人和做事， 孔子通过对君子和小人处理事情和人情上的不同态度，来加以区别。君子求事论事，不因事情变化而改变自己立场，但是也不会影响量才使用；小人因人办事，办事目的是取悦于人而不在于办事上，可是一旦不能因人而办事，就会吹毛求疵。
仔细探究这段文字，简单用办事的方式来区别君子和小人，有失偏颇。不管什么人，把事办好同时让大家高兴才是上策，只办事而不关心人的感受未免太过现实，而只为取悦于人而办事就是彻头彻尾的捣浆糊。
一个人在社会中与人相处，智商高而情商不高与情商高智商不高一样过于片面，唯有智商情商一样高才是相得益彰。也许这里还有更多可探索的内容，尤其现代社会学中，这样的探索极其深入，不再过多探究。
【原文】（13.26）
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
【通译】
孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”
【学究】
这句话非常好理解，没有太多需要修饰的地方。
人在不同的场合和不同的时间中，所出现的表现是不一样的。人本身就是一个复杂的社会单元，离不开在社会中的角色展现，不能一成不变，以一个姿态面对所有人事环境。“泰和骄”是一个人表现的两种行为风格，心态泰然姿态自然不需要表现骄傲，那么姿态骄傲的人心态就难以坦然，这就是一个人的生命状态。
孔子提炼这句话，探索下去就是一个人的状态，包含心态和姿态。心态是内在的素质，姿态是外在的表现方式，唯有内外结合，做到表里如一，那么人的状态就是厚重的，反之就是浮躁的。孔子所说的君子就是厚重的状态，所谓的小人就是浮躁的状态。仅用君子和小人来区别，容易产生道德模糊。
【原文】（13.27）
子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
【通译】
孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。”
【评析】
孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。这里首先必须是刚毅果断，其次必须言行谨慎，这样就接近于仁的最高境界了。这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。
仁德是儒家思想的核心要点，在实际生活中所表现的气质就是刚强、坚毅、规矩和谨慎。也就是一个的品质在实际做事或者与人相处时的行为表达。真正做到孔子所说那样的行为之人，必定是能驾驭环境和彼此之间关系的高手。
在社会中与人相处，如何做到自己的原则和立场不变，又能对自己所表现的行为负责，而且明白什么是自己的，什么不是自己的，然后客观中立表达内在的感受，同时不让他人觉得是在指责，这样的为人原则便是仁德的关键要点。这就是“刚、毅、木、讷”。
