不知道你感受到没，在日常状态中，我们的生存似乎受着某种巨大外力的支配，但我们又不能明确的说出这一力量究竟来自何方。

我们不得不按时起床，按时吃饭，按时到达指定的地方学习或工作；我们不得不在一定的年龄上学、工作、结婚，我们不得不追求金钱、权力、享受等等。其原因不过是“别人都是这样做的”。而这个“别人”是谁，我们却根本无法确切的指出来。

别人怎样生活，我就怎样生活；别人怎样享乐，我就怎样享乐；甚至，别人怎样怎样表象个性，我就怎样表现个性。于是，我也成了“别人”之一，而不再是我本身。

当我们把这样行为的人叫做“别人”时，就是为了掩盖我们也在别人之中。别人似乎包括一切人，但又似乎从无其他人。海德格尔把这个“别人”叫做“常人”。“常人”不是这个人不是那个人，不是人本身，不是一些人，也不是一切人的总和，它是人的异在状态。于是，“常人”成了统治我们的暴君，他在不知不觉中劫夺了我们的个性和自由。

可是我们为什么一直想要与众不同，却在不知不觉中又被“常人”统治呢？答案很简单，因为被“常人”统治，安全。有一位外国诗人说，人的本性不是生来追求自由，而是向往安全。所以在人类灵魂最最深处最本质的地方，是渴望安全，不是追逐自由。“常人”统治之所以安全，是因为在它的统治下，消解了责任。人，从本质上说，倾向逃避责任，而不是承担责任。我们跟着“常人”的步调，去生活，上学，工作，结婚，生子，发福，减肥……别人都是这样的选择，我也这样选择，负责的人就不是我一个，如果这种“常人”生活不好，自然有许多人和我一样痛苦，颇有一种“法不责众”的意味。“常人”看守着任何挤上前来的例外，遵循常人模式成为最安全的生存方式。于是，我们渐渐习惯于常人的统治，满足于常人庇护下的安全感。

这就形成了我们的日常生活模式：沉沦。它不是指道德的沦丧，也不是从一个较高层次跌落到一个较低层次，它指的是自我的沦丧。当语言变成了人云亦云的闲谈，当观看只是为了满足贪新鹜奇的愿望，当我们对所有的事情都抱着模棱两可的态度，人就沉沦着。这也就是海德格尔所说的非本真的存在。

那么，我们应该怎么去认识这种非本真的存在呢？海德格尔告诉我们，死亡使人们追求本真存在。换句话说，我们必须向死存在才能成为本真存在。李开复有一本书叫《向死而生》，讲的是他在得知自己患有癌症之后心灵的蜕化和成长，积极的治疗，更加注重生活，重新明白，自己是“人”的存在，战胜病魔后，他获得了重生。

在生活中，我们所做的每一件事，哪怕是一次呼吸，都是在走向死亡。在常人统治中，别人去逛街，我不想被别人说是不合群，我也去陪别人逛街，别人想宿醉放肆，我不想被别人说成死板，我也去陪别人宿醉，我们臣服于“常人”，饱受纠结，却享受着无责任的巨大安全感。可是，别人死，我却不会陪别人去死。为什么？

只有在面对死亡的时候，我们每个人才意识到，我们在日常中仅处于“非本真存在”。只有当死亡来临的时候，我们才从沉沦中惊醒，意识到本真状态。

在这里，我想分享一个悲哀的故事。故事说，有一批人因为犯罪被判死刑，但他们被判死刑的原因各有不同。他们一起被关在一座监狱里，没人告诉他们的准确死期是哪一天，有人在没过几天就被处死了，有人则等了许多年，他们惶惶不可终日，甚至有些人被死，吓死了。死亡一直围绕着他们，他们却永远看不透死亡。

其实，我们每个人都像关在这里的罪犯。从一出生，我们就被判了死刑，同样不知道哪一天行刑。

我们通常认为，生是一个过程，而死是这一过程的终点，是对生的否定。但事实上，生的过程也是死的过程，“活着”也是“死着”。死亡作为终点把生命之弦紧绷，生命正是由于有终性造成的张力才成其为生命。绵绵无尽的生命是不可想象的，如若永生，战斗时的厮杀会失去意义，为了目标去努力会失去意义，反正不会死，反正早晚会实现。所以，生命力就是紧迫感。从这个意义上说，人的存在就是“向死存在”。

如果你认认真真的思考过死亡，思考过人生唯有这一次，你会选择被常人统治，还是做个例外，活一回自己？如果从死亡出发，那么你会取得一个怎样的学历，会选择什么样的职业，会和谁结婚，到底生不生娃，又会以怎样的方式的回到起点？

如果你的选择和现在别无二致，那恭喜你，如果你的选择和现在千差万别，我也献上恭喜，人在意识到死的时候，才开始生，恭喜你获得新生。