以形而上学而言，道家实是中华文化的主干。道家的思维方式、治国理政的思路，其理想社会的蓝图，对今日的中国与世界都可以提供价值巨大的思想资源。有学者言：《道德经》是拯救世界的孤本。口气很大，但我深表赞同。纵观世界各国各民族的哲学和宗教，《道德经》为代表的道家思想几乎皆可概而括之。
先说哲学，哲学追求终极，道家的道就是对终极的最好的表述。再说宗教，上帝也好，安拉也罢，做为终极的神，皆是道的具体形象而已。《圣经新约·约翰福音》开篇即言：“太初有道，道与神同在，道即是神”。非常形象的表明了道与神的关系。
道家的思维方式有什么特色呢？我们思考问题容易陷入非黑即白的一分为二的误区，但道家的思维是一分为三，三分法。
《道德经》四十二章言：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”是三生万物，而不是二生不物。首先道生一，道是一个整体，一生二，整体里面有阴有阳，二生三，阴阳相互作用产生三，此三，即阴、阳以以及阴阳相互作用产生的和，是阴、阳、和三者产生了天地万物。但更有趣味的是，万物本身即含有阴和阳的因素，以及和的作用，而且，这种“和”在不停的运动变化。
我们可以看出来，道家分析事物不仅看正面、反面，还要看正反相合的一面，三面考虑到了，才能从整体上把握事物。
因此，道家用三分法来分析事物，背后的哲学基础是全，就是用整体的、全面的观点来看事物。
其实，道就是全（道一说是“全”，就被“全”所缚，所以，说“道似全”也许更恰当），为什么我们对道的认识总是恍恍惚惚，好像认识了，又好像完全把握不住，原因在此。道囊括万方，无所不包，我们站在道里面，我们看到的任何事物都是道的一部分。以人类的能力而言，也许永远无法看清道的全貌，因此，我们必须靠悟，悟到那个境界，以全的观念来观察一切。
有了全的观念，就容易理解无为的思想了。《道德经》第五章“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地为什么不管万物死活，任其自生自灭呢？因为道是全，道不能有偏私，如果道有偏私的话，是照顾了一部分，另一部分就会受损。但对整体来说，又有什么损和益呢？个体不一样，个体来自于道，个体不全但求全。因此，道的无为就体现在三个方面：
第一，为整体而为。道即是整体，因此，道为整体而为，即是自为，道法自然是也。自然，不是今天我们耳熟能详的大自然之意，而且自己如此，本来如此，道效法的就是自己，因此，也就无所谓为与不为。
第二，个体自为。对于个体而言，虽然来自于道，但各得一偏，因此，个体有求全的倾向，但它不能指望道对个体有什么特殊的关照，对于道而言，物无贵贱，一体同仁，故个体的愿望，还须个体的努力。
第三，维护个体的自为。因此，道必须体现为一定的规则，使万物在规则之内，并育而不相害，并行而不相悖。
老子是个哲学家，也是个政治活动家，《道德经》一书，即是一部哲学著作，也是老子向统治者的一部建言书。老子希望统治者效仿道来治理天下，具体而言：
第一，为民众而为。《道德经》四十九章：“圣人常无心，以百姓心为心。”八十一章：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多，天之道利而不害,圣人之道为而不争。”第八章：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫为不争，故无忧。”这些经典，实际上的讲的，就是统治无为之为，乃为民众为。
第二，让民众自为。《道德经》三十六章：“治大国，若烹小鲜。”第十七章：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”。这里讲的，皆是让民众自为之意。
第三，为民众自为创造条件和保障。《道德经》第五十七章说，我无为,民心自然归化；我好静,民心自然匡正；我无事,人民自然富有；我无欲,人民自然纯朴。对民众采取不干涉主义，民众就可自已创造美好的生活。有学者指出，道家才讲人性本善，不干涉民众，民众可自化、自正、自富、自朴。
道无为，君侯无为，民众自为亦是无为。《道德经》八十章：“至治之极，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” 民众以自己的吃食为甘，以自己的衣服为美，以自己的居所为安，以自己的风俗为乐，这就是一种为而不为的生活状态。
《道德经》第十二章：“五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”人的烦恼、痛苦与焦虑无不来自于“为”，也就是对自己的吃、穿、住等等不满足，而强力为之。强力为之还未得到自己想要的，求的过程就充满了苦了，因此，民众如果觉悟的话，以无为而为，反而功成事遂。因为你没有刻意的目标，只管认真做去，为到哪一步都可以安心接受。
第四，止不道之行。如果民众做不到无为而为，道有什么招呢？“天之道，损有余而补不足，人之道，损不足以奉有余，孰能有余以奉天下，唯有道者。”天之道本就损有余而补不足，比如，水草长得茂盛，就有牛马来吃，水草不那么茂盛，引来的牛马就少。人类社会恰恰相反，有钱的愈有钱，贫穷的越贫穷。解决这样的问题，只能寄望于有道者裒多益寡，称物平施了。
但道家并不主张简单的对生产资料、衣食财物进行平均的分配，而是丰年收谷，欠年放谷等方法调节市场，避免大商家投机居奇，赚取超额利益，维护底层百姓的利益。“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。”如此而已。
老子的时代处于小农经济阶段，古人运用他的思想提出的治国具体政策、措施在今天看来非常的简单。但背后的原理是穿越古今的，只有放心的让民众自为，维护民众自为的环境，遏制民众自为过程中的不道行为，社会可能既不失效率，亦不失公平与和谐。
