练习觉知，或者是正念的禅修是非常荒谬的，因为一开始你就是觉知，你自己要如何来练习你自己？这只是在头上安头，说白了这就是一种灵性的自淫，只是一个自己玩自己的游戏而已。一个真正的修行者应该了悟到自己本身就是觉知，不存在任何要去练习的问题。
自然地如果你练习觉知，你就会相应的失去觉知，那个结果一开始就是注定了的，因为你在透过努力来制造一种极其不自然的东西，无论你制造了什么不自然的东西，你都必将会一再一再的失去它，而制造出来的那个觉知也是一样的，你无法一直保有它，很快的你将会失去它，于是留给你的就只有挫败。
而那个真实的是一开始就存在的，并不需要你去制造，无论你是否制造它，它会一直存在于那里。觉知实际上就是你的本性，或者说你就是他，因此你要如何来练习你自己呢？其实这跟自淫并无两样，只不过不是玩你的下体，而是在玩另外一个地方，而那只能够给你带来暂时的快感，之后就是无尽的挫败！
如果你持续的练习觉知，迟早有一天你会发现那是不可能的，你无法只是藉着这些愚蠢的练习而寻获你真正想要的那个东西。因为那个真实的存在超出了任何努力的语言，实际上他跟任何的努力无关，他就只是一个存在，在那个存在当中你就是他，不需要任何的努力。
如果你努力练习觉知，你会发现一个简单的事实，现在任何的事情都会变成你的一个打扰，比如你想要去公园里练习行禅，但是你的老婆说现在她没有时间带孩子，你必须要先去带着孩子，这时候你就会觉得生气，你觉得你的老婆和孩子打扰了你的禅修。
实际上任何一件简单的事情都会变成你的一个打扰，你想要处于正念当中，但是手机却突然响了，因此你不得不接电话，就在接电话的时候你发现自己已经失去正念了，于是你开始想到了一个聪明的注意，下一次去公园里练习行禅的时候就会把手机给锁在家里，不要让它来打扰你。
这是哪门子的禅修？如果只是一部手机就可以打扰你，如果只是任何一件微不足道的事情就可以打扰你，那么你要如何去面对死亡这件事？难道你真的能够保证说死亡一定会发生在你去公园里练习行禅的那段时间吗？不！如果你深刻的领悟了无常，你会发现死亡在任何一个时间点都有可能发生。
万一死亡在你没有练习觉知的那个时候发生了你要怎么办？你会发现你是无能为力的，实际上你会像任何一个从来没有修行过的人一样死在昏睡和无意识当中。但如果你的觉知是真实的，那么他就无法是一个练习的问题，你会一天二十四小时都携带着他，因为他就是你，你怎么可能把你自己丢掉？
如果你无法丢掉你自己，那么你就无法丢掉觉知，实际上到了这个时候，无论外界发生任何的事情都不会打扰到你，反而是加深了你内在的那份宁静，你会更加深入的觉知到自己的核心，好像被那些外界的打扰更深的推入了你存在的中心，这就是那种“鸟鸣山更幽”的境界。
所以觉知的练习并不是禅，实际上这跟禅相差十万八千里，或者说跟禅是背道而驰的，因为禅是存在，而你却在练习不存在，你要如何练习你自己呢？那是不可能的，禅并不是其他的任何东西，他就是你自己，就是一个简简单单的存在，就像一首诗一样的存在。
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