“涤除玄览，能无疵乎？”能不能不断提升、淬炼自己，达到近乎没有瑕疵的境界？这个提法听起来实在是太有挑战性了，世界上哪有完美的人？的确，古今中外能勉强算得上“完人”的，几千年下来也没几个。不过，这事儿也得看怎么定义“完美”。如果从事功的角度来说，把事情做到接近完美，倒还是比较靠谱的。而从人的角度来说，如果能够在主观层面上不断自我精进，自然就是“涤除玄览”，即使达不到“无疵”的程度，也不远矣。

说到所谓“完人”，王阳明绝对算得上一号，立德立言立功三不朽，不论放在哪个时代都是经得起说道的。在个人的提升与锤炼方面，王阳明提出了一个方向，就是“知行合一”具体说来可以分解为四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。不论在任何领域，所谓的知，也就是价值判断和立场界定，都是基础性工作，那么在这个基础上，再来通过格物发现客观规律和影响因素，分析确定如何“为”、如何“去”。通过这样的知行合一，可以说是求得了世界观和方法论的统一，所谓“无疵”，也就不再是一个可望而不可及的概念了。

“爱民治国，能无知乎？”看到这个提法，估计不少人要翻白眼了，无知怎么爱民治国啊？说来古文确实有点坑爹，这里的“无知”，实际上是“不自知”的意思，意思是不管治国还是经营企业，最好不要一言堂，即便是天纵英才，也不可能全靠着一个人的想法和能耐打天下。《史记·淮阴侯列传》记载了刘邦夺韩信军权将其贬为淮阴侯之后，两人的这么一段对话：上尝从容与韩信言诸将能不，各有差。上问曰：“如我，能将几何?”信曰：“陛下不过能将十万。”上曰：“于君何如?”曰：“臣，多多而益善耳。”上笑曰：“多多益善，何为为我禽?”信曰：“陛下不能将兵，而善将将，此乃信之所以为陛下禽也。且陛下所谓天授，非人力也。”什么意思呢？刘邦曾经和韩信品评大汉各位将领的才能。刘邦问韩信：“你觉着朕有能力带多少士兵?”韩信说：“十万人。”刘邦说：“那你呢?”韩信回答：“我是越多越好。”刘邦一听乐了：“你这么牛，怎么还会被我捉住呢？”韩信说：“陛下不善于带兵，但善于统领控制将领，这就是我被陛下捉住的原因了。而且陛下的这个能力是天生的，不是通过努力所能达到的。”这个故事告诉我们亮点，一，最有能力的领导决不是事必躬亲的那种，这就是“无知”的内涵所在；二、面对领导什么都实话实说，那是作死。

“天门开阖，能无雌乎？”老子又开始打比方说黑话了。这“天门开阖”是什么鬼？老子之后，剖析这句话的各界人士太多了，那些修仙寻道太过玄虚的就不说了。一般认为有三种阐释，一种是天门指的是人体经脉中脑瓜顶上的几个穴位，如泥丸宫，一种观点认为是指人体感官与外界的接触，还有一种观点认为是形容天生万物。不过不管怎么理解，至少可以解释成从无到有的一种通路或媒介，天道生养，不能缺乏母体，所谓的成绩功业，都是来自母体的积淀与包容，因此前期的扎实工作和必要的沉淀必须到位。这种铺垫工作看起来显然没那么风光，没那么轰轰烈烈，也无法用一些指标性的东西去衡量，但无因就无果，无虚则无实，无厚积则无薄发，无投入则无产出，这一段，强调的应该就是这样的因果律。

“明白四达，能无为乎？”这最后一问，显然是承接上个问题。无为则无不为，对于领导人来说，垂拱而治并非是什么神话。王石能放下万科的生意，吭哧吭哧地满世界爬雪山，不正是无为而无不为的注脚吗？《管子·心术上》对此作了深入的阐释：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也……上离其道，下失其事……心术者，无为而制窍者也，故日“君”。毋代马走，毋代鸟飞，此言不夺能。不与下试也。”这是以心与九窍来比喻领导人与企业团队的关系，区分不同角色，有效发挥干部的能力，各有空间，各尽其责。“心术者，无为而制窍者也”可以说是流传千古的所谓帝王心术的核心要义了。

其实，领导人与领导力的无为而无不为，或者说是有限性，也已经为不少西方管理学界所认同。麻省理工学院（MIT）斯隆管理学院著名学者的黛博拉·安科纳与彼得·圣吉最近合著了一本新书《什么造就了领导者》，其中就提出无所不能的完美型领导者只是一个神话，一个合格的领导者要承认自己并非圣人，只需要要掌握四种领导力：解读环境，即不断了解商业环境中的变化，诠释它们对行业和公司的影响；构建关系，即与他人建立互信关系，并培育能给自己提供支持、由知交密友构成的人际网络；描绘愿景，即为理想中的未来画出一幅可信而诱人的图景，让组织成员产生携手共创的愿望；为将愿景转化为现实而设计出相应的工作流程。无为而无不为，如此而已。

（待续）