孔子的思想和智慧穿越了两千多年的时空，不仅不减其色，而且历久弥新，熠熠生辉，它与我们的工作生活、为人处世密切相关，具有很强的指导性，学好它意义非凡，应用巨大。
孔子在《论语》里的处世之道，概括起来有以下几个原则：
第一个原则就是忠恕之道。这两个字是孔子思想的高度概括，是孔子仁爱思想的核心内容。所谓的“忠”就是己预立而立人，己欲达而达人；所谓的“恕”，就是己所不欲，勿施于人，这句话被联合国教科文组织列为世界性的道德箴言，是放之四海而皆准，千年亘古永不变的真理！
第二个原则就是恭、宽、信、敏、惠五大准则。恭则不辱，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。意思就是，对人恭敬就不会遭受侮辱，为人宽厚、对人宽容就会得到众人支持，讲究信用就会被委以重任，做事讲究方法和效率就会取得成功，努力为他人带来好处就足以使他人为己所用。如果我们在日常生活中以忠恕之道与仁爱之心与人相处，许多问题和矛盾就会迎刃而解，随风而散。
第三个原则就是爱憎分明。老子主张以德报怨，孔子对他的这个说法颇不认同，他问：以德报怨，何以报德？孔子的主张是：以德报德，以直报怨！这个“直”包括以下几点：一是以怨报怨，你踢我一脚，我打你一拳，针锋相对，睚眦必报，然而，怨怨相报何时了，这样当然不好；再有就是以德报怨，这种不问是非，不讲原则的做法失之过宽，是对社会公平正义的一种可怕误导，是对普罗大众的严重伤害，绝不可取；正确的做法是，要学会反思，别人为什么怨恨自己，是否自己做错了，对他人造成了伤害，如果是，就要向他人道歉赔罪，求得他人的谅解，如果不是，那就该怎么做就怎么做，不必顾忌什么，我们不必委屈自己去迁就作恶之人，所谓“唯仁者能好人，能恶人”，爱憎分明，方是君子本色。
第四个原则是义利之弊。在这个物欲横流的时代，面对利益的诱惑该怎么做，孔子在《伦语》里给出了最好的答案，子曰：君子喻于义，小人喻于利，这句话曾一度被人理解为孔子主张重义轻利，倡导人们视金钱如粪土，淡化对物质的追求，这是对孔子这句话极大的误解，他的本意应该是，对于正人君子，你可以用人文道德、民族大义去引导他，对于龌龊小人，只能以物质利益去说服他，这个说法在今天看来仍是不错的。
子曾曰：“富与贵，人之所欲也，贫与贱，人之所恶也”，这句话从社会角度肯定了人们追求富贵的合理性。
子还曰“邦有道，贫且贱，耻也”，如果国家兴旺，天下太平，你还贫困潦倒，这是很可耻的，造成你贫困的原因，无非两个，第一是懒惰，好逸恶劳，游手好闲之辈永远不可能获得巨大的物质财富，（特殊情况除外），第二个是傻或笨，连自己都照顾不了的人，更别指望他帮助别人，造福社会。
子又曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，此处“执鞭之士”，有人说是赶牛车马车的人，也有人说可能是市场管理员之类的人，想来都不确切，赶马车牛车，即使赶一辈子，也不可能大富大贵；市场管理员管的再好也不会获得多大奖励；还有一种解释：在古代，皇帝或高官出行的时候，在前边执鞭开路的人，这样的人与有权有势的人离得比较近，哪天上级一高兴许个高官厚禄，赏个金银珠宝也未可知……总而言之，执鞭之人应该是泛指地位卑微、职业低下者。
子也曰：“不义而富且贵，于我如浮云”，孔子的意思，那些靠不正当手段得来的钱财对自己是毫无意义的，俗话说，君子爱财，取之有道，与这句话道理一样，还有“盗亦有道”，就是连那些鸡鸣狗盗之徒也讲究职业道德，更何况一个正人君子呢？岂不是更应该摒弃那些来路不正的钱财？
子贡曾问孔子：“贫而无谄，富而不骄，何如？”贫贱的时候没有谄媚之情，富贵的时候没有骄傲之色，怎么样啊？孔子答：“未若贫而乐，富而好礼者也”，这样做当然可以，但不是最高境界啊，最好的做法应该是：安贫乐道，富而好礼。富而不骄、富而好礼，是孔子对富人最高的期许，放眼一看，有些土豪、大款，一夜之间暴富，就一下找不到东南西北，声色犬马，纸醉金迷，四处炫富，生怕别人不知道自己有钱了，岂不知这种做法恰恰暴露了这些人胸无大志，思想浅薄的本色。
所以，让我们谨记圣人的教诲，富而无骄，富而有礼，富而不炫，为社会增加一份和谐，为个人平添几分魅力！
本文根据西安交大陆卫明教授讲课整理，跟名师学经典，其乐无穷！
