一世到头,皆是虚空:人活到最后,不过是“一场空”(经典)

有一天,小沙弥问老禅师:“师傅,深秋到了,山上的很多树都枯败了,那它们春夏间生长的绿叶,又有何意义呢?”

老禅师望了小沙弥一眼,然后用手指着天空跟他说:“这天终究也快暗了,那它白昼的存在,又是为了什么呢?”

小沙弥越发感到迷惑,他使劲摇了摇头,便问老禅师:“师傅,难道是我悟性太低了吗,我怎么还是领会不了当中的意义?”

老禅师只说了这么一段话:“这世间的一切,兜兜转转,终究是要重新回到原样的。春夏秋冬,白昼黑夜,喜怒哀乐,这都是百态人世的一部分。可它们一直在轮转,就像是没发生过一般。最终,它们成为了自然的部分,而我们,也成为了当中的微粒。”

这番话,其实是具有一定的哲学思想的。它大概的意思就是,一切都是有序的,而自然所发生的一切,其最后的结果,不过是“一场空”罢了。

就像我们人一样,活了一辈子,争名夺利了大半生,到底活成了什么模样,到底为了什么,你能完全掌控,能完全知晓吗?

其实,你只能感受到中间的过程。而结果怎样,我们都知道,那便是黯然离去,只留下尘世间微小的痕迹,也许别人还不知道你有没有来过这个世间。

这一切,只有你能感受到。

一世到头,皆是虚空

人活一辈子,不过是一半空气,一半黄土。

当你出生的时候,你便吸纳了这世间浑浊且清新的复杂气息,然后拥抱这个难测的世界。

当你要离开的时候,你才能明白,原来一世到头,不过如此,只是为了融入黄土罢了。

我们很多时候,其实就在为了钱财名利而纠结,就在为了成败荣辱而闹心。而我们都不知道,这一切,都是会散去的。

就像你前半生在某个职位上干了很久,位高权重,可是,当你退休之后呢,还有人记得你吗?早就没有人记得了。

在这个世界,有个词其实是很现实的,那就是“人走茶凉”。

本来是一杯热茶,可到最后,便回到了它的本原,变得凉起来了。而这样的结果,不都是我们这一世拼搏到最后的结果吗?

很多人年轻的时候就在想,自己要做一个无所不能的人,要有所成就,要青史留名。

可等人上了年纪才明白,所谓的成就,所谓的留名,其实跟大部分的普通人是没有关联的。

而对于我们大多人来说,到头来,历史不会留下你任何的痕迹,也许你所养育的儿孙后辈,再过几代人,他们连你叫什么都忘记了。

所以说,一世到头,皆是虚空。而“空”,则是这千轮百转的世间万物的归宿。

人活着,不过是一场修行

曾有人说过:“人努力地活着,只是为了修成满意的样子而已。”

人生,就像是一个逆水行舟的过程。而这个过程中的小舟,就是你的物质载体,你想怎么活,你想如何去过,都全凭你自己去选择。

但是,有一个现实我们是要知道的,那就是你所过的生活,绝对是“不易”的

那些所谓的“顺心如意”的日子往往是不会到来的。因为这世间,它绝对不会让人的一生完全圆满,也不会让人这辈子完全顺风顺水。

也许,“不易”才是常态,“不易”才是人生的乐趣。如果人生总是心想事成,不就过分无聊无趣了吗?

儒家经典有言:“修身齐家治国平天下。”

这,其实是大多人一生的写照和目标。但是,我们却发现,“修”身是排在最前面的。为何?因为过好这一生,才是你的主要使命。

这一生,就像是《西游记》中九九八十一难的取经之途。

在这趟旅途中,你既要当唐僧有慈悲之心,又要当孙悟空战天斗地,直面惨淡的人生,还要当猪八戒学会做人处事,更要当沙僧肩挑凡心,难得糊涂。

这一切,都是“修”身、修心、修愿和修行。

顺其自然,方能顿悟人生

很多人会认为,既然人活一世,不过是一场空,是否就是让人消极地度过这一生呢?

其实,我们做人,永远都不能过分消极。而一场空的背后,也不是消极,而是平淡和看透。

我们要记得,平淡和平凡是不一样的,平淡教会我们的,是拼尽全力后,依旧淡然的内心。而平凡告诉我们的,是普通的一切。

其实,人活到最后,早已是平淡和平凡的结合体了。

不再纠结于成败,不再纠结于荣辱,而是选择尽全力过好这一生,只求这个过程活得踏实,活得坦然,活得潇洒,那就足够了。

那么,如何才能活得潇洒坦然呢?那就是要顺其自然。

对于生活的一切,可以去追求,但却不能过分执着。得到了,理应珍惜,失去了,也不要烦恼,而是要祝福,要感恩。

就像爱你的人离开了你,你不需要过分伤心,有可能这只是缘分到头了罢了。而你所要做的,就是要祝福他们,能寻找到新的缘分,感恩他们,曾出现在你的生命当中。

其实,道理是一样的。这一生,不管你活成什么样子,别气馁,别怨恨,而是坦然接受它,感恩它。要坚信,一切都是最好的安排。

文/舒山有鹿

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 202,980评论 5 476
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,178评论 2 380
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 149,868评论 0 336
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,498评论 1 273
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,492评论 5 364
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,521评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,910评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,569评论 0 256
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,793评论 1 296
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,559评论 2 319
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,639评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,342评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,931评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,904评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,144评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 42,833评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,350评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容