在谈佛法之前，我的开篇前言或许就足够讲上个把月的时间，特别是起初致使我走进佛门的诸多思量，这些终究是绕不过去的，凡事总有一个因，倘若这个因的力不足够沉重，那所有基于之上的感悟都不会令我生起这般坚若磐石的信心。

我曾沉思过一个问题：我发现无论自己是在顺境还是逆境中，我的这颗心啊，总是不安的。当有了乐，我就会想一直保持它，也就是一直想贪著这个“乐”，唯恐它一时消散。当有了苦，我就会心生恐惧，想摆脱它。我发现无论这颗心处在什么境地，都是不安的。这种不安相续不断，无论我身处何时何地，都形影不离，以前身陷孽海情天，沉思总是受到阻碍，当我的生活状态趋向清净后，往日里被压制的这些严肃而重要的问题渐渐都浮了上来。多年来自认所读各门各科的书籍已经不算少了，但能力范围内努力触及的世间法却并没有给我指出一条出路，一条都没有。为什么这么说？十二因缘有云：”受缘爱，爱缘有，有缘生，生缘老死”，人间书全是意识造作，业力不断，以往愚昧无知，枉读千百本书，执识为智，入了佛门方知自己短视浅薄。无论这个世间科技有多发达，文明有多灿烂，人类有多幸福，财富有多殷实、现代庞大的自然科学、社会丰富的光影声色、极为便捷的生活模式，以上种种始终都无法解决一个最根本的问题：心。云何降伏其心？我的心要怎样才能安下来？当发现无论如何隐隐困扰我的问题都得不到彻底解决的时候，我试想着是否有一条究竟之道，能够让这颗心最终得到清净和解脱，也就是任何关于苦与乐的烦恼都不再生起。

我至今还记得第一次读到《涅槃经》卷十四中佛陀的那句话：“我昔与汝等，不见四真谛，是故久流转，生死大苦海。若能见四谛，则得断生死，生死既已尽，更不受诸有”，那一刻心里是极为感慨的，千年前有这么一位先者，觉悟并亲证到了有一条路，有一乘舟，可以让众生渡过这无边的苦海，并且告诉你，这法在渡过后是应当舍弃的，即最后心得解脱，但实无所得。我对佛陀指出的确凿无疑的各路法门充满兴趣，但倦怠于以往的知行合一，总是不得要领，枉读这么多佛经，却迟迟没有等到心境开阔明亮的那刻。在这条修法路上我遇到过各类问题，其中最主要的就是关于佛法的一些理解误区，这也是我今后将着重在这里细细解释的部分，在横扫这些误区之前，不可能进行顺利的学习和修证。

当我们说到心，必然想到意识，说到意识，必然想到精神和物质，曾读过完整的西哲理论，始终无法让我对这两者之间的关系有个清晰的见解，这种认识论所能给予我的，仅仅是历史的个人观点。不仅仅是西哲，即便是现代物理学、心理学、医学，都没能对“意识”、或者说“心”给出一个圆满的解释。佛法的逻辑起初是需要依着人间路行走的，但是到了不同的境地，都需一一抛弃和忘却，即达到“识转智”，这里的“智”，已经不再是意识造作的世间智慧，凭着佛法正见，一切在本无所有的这个心地上建立的见解都将一一化解，所有合理的世间逻辑都将被否定和破除，不必证到实相，仅仅是理悟到实相，这番破天荒的力量就会彻底扭转你的整个心境，那是让你第一次对自己深信不疑、长久以来所牢牢依赖的心识彻底粉碎瓦解的一刻，也是刹那间让这颗心前所未有的通透明亮之时。心一旦被佛法的光明照亮，你将再也不愿回到以往的梦境中去了，因为你若再回头观照，会发现往日所言所行皆为颠倒梦境，这颗心呐，原来一直都在被一股无名的力量牵引和缠缚，不得自在。把这番体验称为“重生”，一点都不为过，而这条道指引你的去处，不仅仅是重生，而是解脱后的永生。

《心经》有云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，如果你不知道五蕴是什么，你就不会知道它们为什么是空，如果仅仅是字面的理解，用我常对朋友说的话就是：概念和证悟之间，是一条十万八千里的鸿沟。我们都知道世事无常，都知道色即是空，都知道应无所住而生其心。为什么是无常？我一直在努力地追求幸福的生活、实现自己的价值啊，有苦就有乐，无常就是否极泰来、万物守衡啊；为什么色会是空呢？你说我明明看得到的啊，你怎么可以否定我的眼见为实呢？都“无所住”了，那我这个心又从何而来呢？又是谁的心呢，谁在住呢？诸如此类看似自相矛盾的疑问，都是入门很好的契机。怕的是什么？是人根本不想去思考什么是有漏，也就是烦恼，为什么会有烦恼？不去思考“为什么无论我如何努力，好像没有一样东西是我能永远留得住的”，不去思考为什么无论人间现实条件如何被满足，这颗心啊，都有避免不了和承受不完的苦难，这个娑婆世界里都是网里蒙了心的无明众生，在这片苦海里，一条漏网之鱼都没有，都被自己的业力牢牢牵引，在欲念中久久轮转。

很多经文中都说到这三界如火宅，片刻燃烧不停，也就是欲念接着欲念，每一个念头的连接构成了“时”的假相，刹那不息，成为永无止尽的生死轮回。开智慧的人，一心发愿出离这火宅的人，都会在当下的每一念里用功，因为知道自己身处之所充满无常和生灭，有生灭，就有老死，就有轮回，就有无休止的苦要承受。古人有云：朝闻道，夕死可矣。放到佛法里的解读就是，闻了道，证了道，不必舍命了，得清净寂灭，身心终止生灭，将不再承受这三界里的一丝一毫的尘劳之苦，永住安宁之境。这里的境界，并不是减少烦恼，想得开或自我安慰，是你的心住空了，还有什么事物能够影响或者伤害到空吗？这就是应无所住的力量。

回想自己踏上这条光明道时，深知由于各人根器、业力和因缘造化的巨大差异，机缘未到，便不可强求，故我对不同朋友之间谈及佛法都保有分寸，我对想学佛的朋友说的最多的一句话就是：你要生起信心，信心是根，是种子。这个信心不起，你便无法知道佛法所言为何，面对经文中看似高深莫测的奥义，世人无法想象，不进门去了解和实证，便认未有，这是愚昧的表现，因为这连最起码的世间逻辑都不符合，而这些错误的认知让他们无从明白被重重误解、能度他们出苦海的正法，正是潜藏在他们心性最深处、凭着对法的依持和他们的一己之力即可亲见甚至证得的究竟智慧。佛陀没有让世人都幡然醒悟的神通，因为他仅仅是一个觉悟者，而不是主宰者，同众生一样，他也不能违背因果业力，他不持一欲，无所可图，唯有化这无边的慈悲为种种机缘，渗入人心，期待众生有朝一日，同样得以觉悟，能够乘着他舍予的舟出离此地，不再承受三界轮回之苦。

正见正觉日复日，精进自有解脱处。空追镜花与水月，聪明反被聪明误。每个人从出生开始就好比点燃了一炷香，灭身只是时间问题，在极为有限的一生中，心始终在颠倒梦想中过活，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，如果你在一场梦境中执我为有，那同你在醒来后执我为有，又有何分别呢？如果醒来后你认为梦境是一场虚幻，那佛法所说的明心见性，即现在的一切也是一场虚幻，你又是否能够理解呢？你醒时觉得自己有意识，梦中和昏迷时意识也不曾断过，那为什么你就可以确保人死后意识就从此灭绝了呢？如果佛法告诉你必定有来生和轮回，甚至在深层禅定中你可以亲见自己无数前生的因缘合和，你是否会对此感到困惑呢？说生起烦恼，如果这个“我”不被看明白，又是谁在生着？如何生着呢？如果我被破，不再被执着，那烦恼又从何生起呢？你觉得今生还有比面对这种问题还重要的事吗？

佛法三藏十二部所言一切，不是旨在助你减少烦恼，克制烦恼，而是息生灭，断生死，这岂是世间法所能想象和比拟的境界？佛陀有云：“世人皆愚，不知我意，永堕尘劫，生死苦海”，很多人说我心里头苦啊，我的心静不下来啊，那你为什么不愿意歇一歇你的这颗狂心，暂放一放被世俗熏习的局限意识，走进佛门清凉地，去感悟一下这条解脱之道呢？这点耐心你有吗，这点努力你愿意付出吗？

为什么说佛法真实不虚，为什么说佛无妄语，因为它可以被每一个人实证。佛法不是一座远在天边，凡夫触不可及高不可攀的山，而是就在你当下一念的觉性里，佛门一直是开启的，你本已具足，又何必向外求？若你信我是一个理性的人，是一个亲证些许感悟真诚分享的人，一个持戒皈依而不口出诳语的人，那么，就请一起踏上这条不可思议的修行路吧，千言万语都是无用功，你的体悟是不会欺骗你的，入了门，你只需依法依智，便知佛陀所言真实不虚，慈悲为怀。

末法时代，世人诸多欲念，“觉”被蒙蔽而无法得以重现本来面目，修行者们已见这樊笼世间，一心不懈以求出期，眼看周遭众生还深陷无常之中迷不自知，可惜可怜至极，唯有送上一句：珍重，珍重。

南无阿弥陀佛。