领导力的“威仪”标准：在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，做事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语可章。
【子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”】
孔子说，一个领导者，如果他的智慧足以知道此道，但是他的仁德不足，操守的“守”不足，守不住。那道即便是知道了，还是会失去。
如果他的智慧足以知道此道，其心之仁也守得住，但是不能庄重威仪以莅临其下属，则他的下属将对他轻慢而不敬，还是不行。
如果他的智慧足以知道此道，其心之仁也守得住，也能庄重威仪以莅临其下属，但是一举一措，没有礼仪规范，那仍然有不足。
这里是讲领导力，《论语》里，大量的两方面内容，一是学习学，二是领导力。
不过，有人在这句话里看出了一个问题，“仁”不是至高、至上、至全的全德吗？怎么仁能守之之后，还有庄、礼两项没包括在仁里面？这是孔子说话的特点，之前我们讲过，叫高语境沟通，一切含义都在语境里面，对仁的定义，他并没有一个清晰的边界，或者那边界，在他不同的话里，是不同的。所以有人说孔子不是真正的哲学家，中国也没有“真正的哲学”。
黑格尔说：“孔子的哲学就是国家哲学，构成中国人教育、文化和实践活动的基础”，但“孔子只是一个实际的世间智者”，不能算是哲学家。因为孔子只注重常识道德，或者说是“一些善良的、老练的、道德教训”。而且孔子不懂思辨哲学。
黑格尔的评价，我是同意的。孔子确实不重视思辨哲学，前面不是说了吗，“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”孔子是实用主义者，“不整那没用的”，这就不符合哲学家的标准了，哲学家的标准，笛卡尔说的：“我思故我在”，是纯粹的思考，思辨。像康德那样去研究“纯粹理性”——独立于一切经验的理性——孔子是不会花一分钟的，“知之为知之，不知为不知”，一切实际经验以外的，都不在孔子考虑范围内。
所以，我同意孔子不是一个“哲学家”，哲学，作为一个“学科”，本来就是西方定义的，按其定义标准去看孔子，他当然不符合这标准。就孔子最重视的，至高无上的“仁”，他也没有给出一个清晰的定义，都在他微言大义的话里，你自己去体会。
我们学孔子，也不是学哲学，学什么呢，学习贵在“自得”，你自己学到什么，就是什么。在我看来，确实就如黑格尔所说，学“一些善良的、老练的教训。”
这一句，我们就学领导力了。
知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。
这个我们都有体会呀，道理都“懂”，但是自己做不到。朱熹说：“知足以知此理，而私欲间之，则无以有之于身矣。”和自己的私欲私利冲突的时候，就自己把自己“赦免”了。你赦免自己，别人不赦免你呀。
知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。
这里的不庄，是不庄重，没有威仪，我们俗话说的“没正形”，领导总是嘻嘻哈哈，插科打诨的，下面人也放松了，不尊重你，不敬你，不怕你，你的领导力也不行。
那“庄”的标准是什么呢？不是一脸冰霜，谁也不知道你在想什么——有的人喜欢这样做领导——凛然不可犯。儒家的标准是两个字——威仪。
《左传》北宫文子说：“有威可畏谓之威，有仪可像谓之仪。君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之，故能有其国家，令闻长世。臣有臣之威仪，其下畏而爱之，故能守其官职，保族宜家。”所以威是让人可畏，仪是可以让人照着你学照着你做，成为表率，不是让人捉摸不透，光知道怕你。
又说：“故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，做事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语可章，以临其下，谓之有威仪也。”在领导岗位上，让人可畏；给人利禄，让人爱戴；处理事情，进退周旋，大家可以量度，大概知道他会怎么做，不会让人捉摸不透，也能让大家参照他的尺度来做；礼容和举止，都很得体；品德和行为，能成为表率，让人模仿；音容笑貌，让人如沐春风，很舒服；一举一动，温文尔雅；讲话有水平，出口成章，这就是君子的威仪了。
知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。
知、仁、庄，都到位了，不错了，但还没有尽善，还不完美。要完美，还需要有“礼”，有礼仪规范，有仪式，在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，做事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语可章，你自己全都做到了，但是如果没有礼制仪式规范，还不能领导教化大家。颜回赞美老师说：“博我以文，约我以礼。”孔子也说：“道之以德，齐之以礼。”礼制齐备，领导力才算齐备，才算至善了。
修身靠自己，齐家治国平天下，都得靠礼。
我的论语学习参考书：
《四书章句集注》，朱熹著，中华书局出版
《张居正讲解论语》，张居正注，中国华侨出版社出版
《论语新解》，钱穆著，三联书店出版
《论语正义》，刘宝楠著，中华书局出版
《论语译注》，杨伯峻著，中华书局出版
