众生把自我的意思放在第一位，而菩萨把见性放在第一位
文/仁德上人
人生之中有很多的事情要做，把什么放在自己生命的第一位，这是非常重要的。菩萨明白了明心见性是成佛的根本，所以菩萨会把认知见性放在自己生命的第一位，因为菩萨明白，只有认知见性才能够解脱成佛。而众生不明白这个真理，总认为自我是最最重要的，所以众生都把自我的意思、自我的观念、自我的自由、自我的私利好处、自我的想法看法，放在自己生命的第一位。菩萨把见性放在第一位，众生把自我放在第一位，这就是众生与菩萨的不同。虽然佛性是一样的、是平等的，由于菩萨与众生的用心不同，就产生了佛魔之差别，这个佛与魔的差别都是由于自己的用心不同而有的差别。
佛性了了常知，只是知道明白，没有我我我，是决定没有差别的。你本人把见性放在首位，还是把自我放在首位？是着相有我放在首位，还是把见性无我放在首位？是把自私自利放在首位，还是把舍己为众生的菩提心放在首位？是心中有我我我放在首位，还是把见性无我放在首位？你把人生的首位第一位摆好了，才能决定你的命运是做佛还是做魔，都是你的内心之中把什么放在心中的第一位。这个心中的第一位，什么在你的心中最重要？什么事情放在你生命的第一位？这是决定你命运，决定你是成佛还是做魔最最关键的宗旨，这是所有修行的菩萨们必须要注重再注重的最最要点之要点。一定要把握好自己的内心，你把什么内容放在你生命的第一位？什么事情放在你心中至关重要的第一位的重要？是见性重要，还是着相有我重要？这是根本之根本。
菩萨的起心动念思想行为是为众生的，众生的起心动念思想行为是为自我的。虽然说无论如何起心动念思想行为都是佛性的妙用，这是大道理，你明白了也没有用。因为你有我我我，你的所有起心动念不是为了众生考虑，而是为了你的自我、自由、自傲自大的去思想行为，从来也不会顾及到别人能不能接受得了、能不能过得去，你会全心全意地为了你自己的我我我的自由、自以为是、为所欲为而起心动念思想行为。真正大慈大悲的菩萨，不是为了自我，是为了众生而考虑、而思想行为。菩萨的第一念是为了众生的利益好处才思想行为的，菩萨会把众生把别人放在自己生命的第一位，不会有一念的自私自利的我我我冒出来，这就是菩萨与众生之间的用心不同。但是要明白一个真理，众生与菩萨与佛的佛性是一样的、是平等的，这个真理才是帮助众生菩萨都能接受见性成佛的决定因素。
如果明心见性达到平等性而再起妙用，也就是心中没有了我我我，在没有我我我的基础之上，再来起心动念思想行为，这就是称性妙用。没有我我我的称性妙用，决定是没有烦恼的，更没有矛盾与纠结。因为认知见性的菩萨已经落实做到了没有我我我，一旦没有了我我我，谁还会有矛盾与纠结？谁还会有烦恼痛苦呢？没有了我我我，才能够全心全意的为了众生服务。没有了我我我，无论众生是怎么样的执着、烦恼、争斗、嫉妒，没有我我我的见性菩萨都能过得去、都能想得开、都能落实做到。没有烦恼、没有痛苦、没有我我我的菩萨，决定不会见众生的过失，更不会与众生争斗，菩萨的内心只有大慈大悲的救度众生，决定不会有一念的恼害众生。
有人问佛菩萨为什么非要舍己为众生？众生和自己没有任何关系，自己与自己有关系，为什么非要舍己为众生呢？回答是：妈妈为什么非要爱护自己的亲生儿女呢？明白了这个道理，就明白了菩萨为什么爱护救度众生。因为众生就是自己的亲生儿女，哪有妈妈不爱护儿女的道理呢？这就是菩萨爱众生度众生的原理。菩萨爱众生就是爱自己，菩萨如果伤害了众生，就比伤害自己还要难过亿亿万倍。为什么呢？因为万类的众生都是自己的心爱的宝贝儿女，自己的亲生儿女，都是自己身上掉下来的肉，十个手指头咬一咬哪一个不心疼啊？这就是菩萨不舍一个众生的原理。
为什么众生与菩萨佛性灵知都是一样的，而起心动念有那么大的差别呢？这都是因为众生着相有我，只爱自己的亲生儿女，忘记了所有的万类众生都是自己的亲生儿女。没有明白真理的着相有我我我的人，就名之为众生。众生心中有我，就会有我的爱憎取舍，就会有分别执着自我的意思。佛菩萨认知见性，明白了平等没有差别，才能亲身体会到一切众生与我同体，都做过我的亲生儿女，都做过我的生身父母，我要孝敬我所有的父母，我要爱护我所有的亲生儿女，我要用我的所有身心与一切的钱财物资，供养我所有的亲人，让我的亲人不受任何的伤害，我要用我的生命来爱护救度我所有的父母儿女，这就是见性佛菩萨本能本有本来的天真自然的大爱心，大慈大悲的心。为什么众生不能具备这个大慈大悲的大爱心呢？因为众生着相，没有明心见性，有我，没有智慧。
佛魔就在自己的思想心念之中，一念着相有我即是魔、一念认知见性无我无着即是佛。佛与魔虚设的假名，因为有魔才会求佛，因为自己心中执着一个佛，才会认为自己心中有一个烦恼执着的魔。在你的清净平等不执着的心中只是了了的常知，并没有什么佛与魔的差别名相。只要你的心中树立一个佛，必定会有魔；只要你心中着有一个自己的我我我这个大恶魔，你必定会贪求一个自在解脱的无上佛。佛是对魔设立的，魔是对佛而有的假名相。自性只是了了常知，只是知道明白清楚而已，并没有什么佛与魔、正与邪 、善与恶、凡与圣的差别名相，这都是自己着相有我、有执着、有分别的妄心，自己给自己设置的矛盾障碍，不明白一切障碍即是圆满的究竟觉知性。
见性成佛这是万古永恒不变的定律，任何人、任何法门 、任何的方式方法教理，也无法改变这永恒不变的真理。着相是魔，见性成佛，只是一条自然的真理，不是哪一个人硬要创造出来的大道理，这个真理并不是什么佛想出来创造出来的大道理，而是佛觉悟之后悟出来明白过来的真理。真理就是法尔如是，就是这个样子，任何人也无法改变这个永恒不变的真理。你妄想着相执着自我成佛，那只能是自己欺骗自己，一个自私自利、自由、自傲、自以为是的我我我，处处会有障碍与烦恼，怎么会能安详清净自在地做一个平凡无私无我的活佛呢？
一切众生想尽一切办法，妄想过一种舒服享受快乐幸福的生活；一切菩萨发了大菩提心，把自己的福报、幸福的快乐生活，供养给万类的众生去享受，让自己过一种艰苦惜福的平凡生活。唯有佛心中清净，没有好坏、没有苦乐、没有凡圣之分别执着，过着一种随缘自在、潇洒自如、安详无事的生活。这种超人平淡安详的人生，每一个人皆有资格做到，只是一切众生放不下自私自利、自由、自傲、自以为是的我我我，使自己本应该做的一尊活佛，变成了一个烦恼多多的众生。其实众生性与诸佛的佛性灵知有什么差别呢？只是众生多了傲慢自大自由自以为是的我我我。
世间法与佛法皆是同样的道理，你若要求得最快超人的奇迹，必须要有超人地付出与超人地奉献。只有真舍才能真得，不愿施舍的人永远也得不到真正的圆满果报，一切果报皆是从舍中取得。舍得舍得，这是一条万古永恒不变的真理。无论修行什么样的法门，无论你是在家或出家，只有真舍真放真正超越我的人，才能完成惊天动地的大事情， 才能得到惊人的成绩。每一个人的成绩决定不是从天上掉下来的，更不是空想妄想出来的，是真真切切落实做到。只有真舍、真放、真修、真落实，真正的如理如法地做到，才能够真正的开悟见性圆成无上的佛道。一切众生皆有佛性，但不修永远不能成佛，这是永恒不变的真理。
