各位会心联盟的伙伴大家好，我是方哲萱。今天是我们系列课的第四课，主题是“乐学之乐是对象还是本质”。我们都知道有一句话叫“学海无涯苦做舟”，但孔子又说“学而时习之不亦说乎”，那么学习到底是苦的还是乐的？希望借由今天的主题探讨明白。
王财贵教授于2006年9月28日孔子诞辰日曾发布“全民读经，论语一百”的倡议，他认为，起码有一半中国人，应当把论语读一百遍，2008年王教授在北京正式成立读经教育推广中心，从2010年开始，至今已成功举办了15届大学生“论语一百”冬夏令营。在历届的论语一百结营仪式上，王教授都会做一场主题演讲，本次导读的就是2011年“论语一百”夏令营的主题演讲，题目只有一个字“乐”，这延续了2010年“学”字的主题。
在这场演讲中，王教授先讲了读经的态度和方法。然后解释了这两届演讲的主题——一部《论语》，从何讲起呢，就从头讲吧，所以去年讲了《论语》的第一个字，“学”。学字是很重要的，它既是基础，又贯穿整个人生学问的历程，今年要讲的也是一个很重要的字，这个字是也相当难讲，因为它是读书做人最后的、最高的境界——就是“乐”！
《论语》学而第一篇，朱子注解说：“此为书之首篇，故所记多务本之意”，所以这一篇很重要。而第一篇的第一章，一般认为是孔子教育的核心思想，那么第一章的第一句“学而时习之”，包含两个观念，一个是“学”，一个是“习”，以学为主，习是附带于学的。因此整部《论语》的重点，可以聚焦在“学”。
接下来，“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这里分成三小段，每一小段都针对一个人生情况，都呈现一种人生境界。但总体讲，归结为“悦乐”。
一般对“学而时习之，不亦说乎？”这两句的理解，都看重在“学”和“习”，认为如果“学”和“习”了，则必定能“悦”。现在，我们也可以反过来，从“悦”返回去，去省察“学”和“习”是否做对了。如果我们的学习不能产生喜悦，那应该不是孔子心目中的学习的内容，或者不是孔子所用的学习方法了。假如不是孔子的学习内容跟方法，你的所学就不是圣贤之道了。你若用圣贤的方法学圣贤之内容，应该是可喜可悦的。
悦乐是心灵的一种感受，是高明的情境，甚至是人生最后的境界。孔子说，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，可见乐是最高的境界。不过，虽然乐是最高最后的境界，但是对于初学者，也应该了解这个传统。一般人对儒家的理解，可能停留在艰苦奋斗、颠沛流离的印象。但孔门其实有另一种学问，一层工夫，称为“悦乐之学”。这种悦乐之学为后世儒者所重视，所继承，称为“悦乐传统”。
北宋程明道、程伊川兄弟年轻时，曾去拜访周濂溪。周濂溪的生命非常畅达舒坦，学问境界很高，生活雅致坦然，往往有悦乐之情的流露。比如他有句诗说：“绿满窗前草不除”，春天来了，窗外的草都长高了，但是他不去除草，有人问其故，他说“与自家生意一般”。生意，就是万物的生生不息之意。在那看似杂乱无序的绿油油中，他默默地感受到一片生机盎然。周濂溪也喜欢看鸡雏，刚刚孵出来的小鸡，鹅黄鹅黄的，温润温润的，非常可爱，看着它，令人感受到一股生机充满的气息。周濂溪就从这万物生生不息的现象来观照出一种天地的气象，这种气象跟自己的活泼的心灵是应和的，所以说跟自家的生意一般，这就是所谓的“观天地生物气象”。在这里我们就可以体会出一种境界，彷佛内在的心灵，直通于天道，令人感到生命的深厚充实，有一种饱满笃定的温馨感，很安详，又很活泼，总之，是一种深度的幸福。
二程兄弟去拜访他的时候，周濂溪就教他们做一种工夫，叫做“寻孔颜乐处”——去追寻，体贴孔子跟颜回的生命情操，看他们乐在什么地方？一般人看孔子，会想到他“在陈绝粮”，有人讥讽他“如丧家之犬”，或者好一些，认为他“君子固穷” 、“造次必于是，颠沛必于是”、“知其不可而为”，是在困苦中任重道远的形象。提到颜回呢，马上想到 “一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧”，又想到颜回早死，好像是一个很悲切的生命。但是周濂溪却叫程氏兄弟去寻觅“孔颜乐处”，到底孔子和颜回的生命特质是苦呢？还是乐呢？
论语有一章，“哀公问孔子于子路，子路不对，子曰：‘汝奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’。”
孔子认为自己的为人是，发愤用功，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。
还有一章“子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
吃简单的饭菜，枕着手臂睡觉，快乐就在其中了。这两章是孔子自己讲他的乐。
至于颜回的乐在哪里呢？就在刚才那一章里，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧”，你应该再读下去: “回也不改其乐。贤哉，回也！”这才是这一章的重点，这叫“孔颜乐处”！
孔颜乐处从何而来呢？古人常以“安贫乐道”来形容一个有道者，好像说一个有道者一定要过穷苦的生活，或过穷苦生活的人才能合乎道，其实是错误的了解。乐道不乐道，不在乎贫穷不贫穷。“安贫乐道”这句话的意思是：一个有道者，即使在困苦的生活中，依然心安理得乐在其中。因为他乐的是道，是道本身，至于现实的或富贵或贫贱，是可以不计的。
王教授认为，许多人认为成为儒家，注定一辈子要过贫贱的生活，只有在贫贱中才能表现坚忍不拔的精神，才显出儒家的可贵。尤其有人认为儒家就是不追求富贵的学派，甚至儒家是反对富贵的，因此有人怪罪中国经济不发达就是因为长期以来信儒家。这是错误的理解。
中华民族从秦汉以来，一直到明朝末年，都是信儒家的，而中国的经济实力，两千多年，都保持全世界领先的地位。只有到了清朝后期，中国经济才渐渐落后，那是渐渐远离儒家的时代，到了民国以后的这一百年来，把儒家彻底打倒，反倒成为第三世界国家。儒家的学问，孔颜的传统，并没有叫你穷，而是教我们处在任何情况之下，都无忧无惧，儒家希望你是一个永远不被环境打败的勇者。
我们不止要赞赏孔颜悦乐的生命，我们还要追寻他们所以悦乐的原因。程伊川说颜回“以求至于圣人之道为好为乐”，我们如果说颜回所乐的是“道”，似乎也不错。但是伊川又说：“使颜子而乐道，不为颜子矣。”因为如果说乐的是道，那乐的心和那心所乐的对象还有距离，还要立个心要去乐那个道，这便不是真乐，而是说他本心就是乐，因为本心就是道。
依照王阳明的说法，乐不是面对一个对象，而是生命的本质，假如你不乐，你就违背了本心。我们一般人为人处事常有烦闷、忧愁，孔子说“仁者不忧”，依照孔子的标准，你有烦闷、忧愁，你当下就是一个不仁的人了。每个人都应该好好体认这一个深刻的意义，人的心本来应该是乐的，因为人的心本来就是天地之心，你的心本来就是广大、高明的，“不烦不忧”，是消极地说；正面地说，便是“悦乐”。
我们进一步要知道，这一种学问是不可以随便说的。因为如果把它看得太简单了，本体的体认不深，工夫的层次不到，你就自以为在悦乐中，恐怕会流于肤浅的享乐主义。所以我们一再强调乐的依据和来源，倘若没有那个基础，你的悦乐不是真正的悦乐。
因此，王教授又提及一个字——“诚”。诚意的诚。古人说“未能动人，皆因诚意不够”，假如一个人在为人处事方面还有所障碍、不快乐，那要反回来想想是否自己的诚意不够。诚意足够时，不仅自己心安理得，而能够自得其乐，而且还能够打动别人，带给人间幸福温暖。但现实中，能够自得其乐且带给人间温暖的人是极少的。这当然不容易，不过，只要诚意一够，尽你最大的努力，就是“尽义而后知命”。你尽了你的道义，虽然不能随时的称心如意，但是悦乐不见得就随之消失。因为作为主体，你尽义不尽义，是自己能把握的，而外在现实是否如意，是有命的，天地的事不能做尽，所以你的忧患是无穷无尽的。因此孟子既说“乐以终身”，也说“忧以终身”，一个君子的忧患是终身的忧患，一刻不能够离开忧患，你要明明德，要亲民，要止于至善，那是永远做不完的工夫；你要修身齐家治国平天下，那是永远做不完的事业，这叫“忧以终身”。
但是呢，你靠着诚意每往前尽一步你的义，你的命就退后一步，于是义刚好跟你的命相贴合，这叫做“尽义知命”。
《中庸》说君子是“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。”
所以君子“无入而不自得”，这就是孟子所说的“乐以终身”。这个乐便不是肤浅的幼稚的快乐，它背后有一种非常深沉的忧患意识，但这个忧患是天地的不足，不是人生的不足。《易经》说天地是“鼓万物而不与圣人同忧”，这时天地的化育反而有赖人类的参赞，使它更尽善尽美，当人能参赞天地化育的时候，你与天地的造化可以相互地契合，这个时候就是你与天地同在，这个时候你一方面受到天地的限制，一方面你在协助天地的造化。这时人的心量是广大的，心体是光明的，这个时候，心灵所感受到的悦乐是很庄严的，叫做“忧以终身，乐以终身”。
这也就是《易经》既说“乾以易知，坤以简能”，又说“夫乾……德行恒易以知险”，“夫坤……德行恒简以知阻”。从天地之化看，乾坤的创造，是非常简易直捷的；从人生之道看，只要你诚恳，直道而行，你一生为人处事就可以不忧不惧，然而，障碍艰困又随时都在。
一方面知道简易，直道而行；一方面又知道危险阻碍，困难重重。为人就可以真正地坦荡大方，明快舒朗。当遇到险阻艰难的时候，你才能够面对着艰难而运转艰难，而不会怨天尤人，改节易行。所谓“君子坦荡荡”，这才是真正的有内涵的悦乐。
好，现在大家应该都已经清楚我们在开头提出的问题，学习到底是苦的还是乐的？首先关乎于所学为何，学的目的是什么？假设所学合乎道义，学的目的也合乎道义，那么随时面对艰苦，随时又可以保持悦乐。这是一种境界，我们做教育时，只要父母和老师达到这样的境界，那么学生就会跟随而乐学。这套课程上线以来，也有不少听众提出困惑自己的各种问题，我想，很多问题是没有答案的，只关乎心念。假如明白了今天所讲的“尽义而后知命”，“忧以终身，乐以终身”，那么，很多问题也就迎刃而解了。这就是所谓的“从理无碍，而达至理事无碍，事事无碍”。
好，今天的课就到这里，我是方哲萱，期待下次课再会！
