资本主义精神，在大众心目中，意味着剥削，冷漠和唯利是图。看起来事实也的确如此。
韦伯却认为，获利冲动并不是资本主义的独有现象，而是普遍人性，剥削和掠夺在历史上任何一个时期都曾经出现。西方资本主义的真正特质，是组织和制度的理性化，以及自由化交易原则。
那什么是真正的资本主义精神呢? 韦伯在书里引用了富兰克林的教诲：首先，时间就是金钱。其次，信用就是金钱。再次，金钱可以再生繁殖，所以要节俭，要量入为出，要让自己的资本增殖，而不是去享乐。挣钱，而且是多多益善的挣钱，是一种至善。
正是这样一种精神，与基督教新教的“入世禁欲主义”完全契合，才使得资本主义最终主宰了西方世界。
和传统天主教不同，在新教徒的心目中，令上帝满意的唯一生活方式，不是以苦修来超越世俗道德，而是履行个人在尘世中的义务，这才是他的天职。按照上帝的意旨，唯有劳作而非悠闲享乐方可增加上帝的荣耀，虚掷时光成了万恶之首。社交，闲暇，奢侈，甚至保证健康所需时间以外的睡眠，都应该遭受无条件的道德谴责。人人都有自己的天职，并为此而劳作。如果是为了履行天职而尽义务，那么追逐财富不仅在道德上是许可的，而且是必须的。
这就是为什么最早的中产阶级大部分来自于新教徒的原因。也正是因为这种自我奋斗，节制有度的社会文化，才促成了西方世界的快速资本积累。
但是，随着世俗化的进程，工具理性和功利主义对人类获得了史无前例的控制力量，有了它们，资本主义已经不需要精神上的支持，宗教和信仰的外衣被剥掉。履行天职，或者说工作，不再与最崇高的使命或价值观发生任何联系，而变成了一种强制力。人变成了工具，异化和物化由此产生。
按照韦伯的说法，人类终于把自己关进了铁笼之中。
最后的感想就是，人必须要努力工作要创造价值这种观念，其实来源于新教伦理，再通过资本主义社会的影响席卷全世界，成为现代文明的基础。但如果工作已经失去了最早的“为上帝而劳作”的终极意义，我们可不可以去赋予自己人生不一样的意义与价值呢？
