子见南子，子路不说。夫子矢之曰：予所否者，天厌之！天厌之！
这段是说子路为了孔子见红颜的事而冲冠一怒。南子是卫国的一位美女，是卫灵公的宠妃，当时正把持政权。孔子在这个国家相当久，因为卫国本来有意思留孔子，把国政交给他，学生中有很多人怀疑孔子想取得卫国的君权。
按理说孔子见见当时国君的妃子，也是顺理成章的事，没有什么不合乎礼仪之嫌。但就因为南子是一位美女，却让古人生出很多的遐想。对这段话便有如下之解。
孔子见了南子。子路很不高兴，对孔子的态度不好，孔子为了澄清事实，就发赌咒说：“你不要怀疑我啊！我假如做了对不起人的事，给天雷打死！给天雷打死”这种说法，显然不符合孔子圣人的身份。
所以南怀瑾的《论语别裁》中说，孔子见南子是事实；子路不高兴也是事实，孔子也的确矢之。“矢之”是很严重，等于赌咒，赌什么咒呢?问题在下面这句：“予所否者”，孔子告诉子路，你们的看法不对。我所否定的，一定是我认为不可救药的人，一定是罪大恶极的。不但人讨厌他，就昌天也讨厌他，那么这种人便不需要与之来往。
那么南怀瑾这种解释是不是对呢?其实也值得商榷。南子是不是那种不可救药的人，孔子在见了之前并不知道，最多是见了之后才知道。我们还是来看看《史记》是怎么描述这段故事的。
《史记》说：（南子）使人谓孔子曰："四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君原见。"孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺帷中。孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰："吾乡为弗见，见之礼答焉。"子路不说。孔子矢之曰："予所不者，天厌之！天厌之！"
《论语》一书，记事记言极其简练，有很大的解释空间。我个人认为明代杨慎对《论语》的解释比较合理。对上引《论语·雍也》“子见南子”章，杨慎是这样解释的：第一，按古礼，士人在一国做官，当拜见国君夫人，即“小君”。当时正值卫君宴享，夫人南子参与，南子实际左右着卫国政治，她以卫君的名义邀请孔子参加，孔子不好拒绝。第二，子路误会孔子拜见卫国“小君”，是有意要在卫国做官。他不愿意孔子在卫国做官，并非怀疑孔子有“犯色”之想。第三，所谓“夫子矢之”，“矢”的意思是“直告”，而不是“发誓”，孔子直率地告诉子路说：吾道之所以不行，是天所弃绝，不是南子所能复兴的，我怎么会依赖她来推行治道呢？我之所以见南子，不过是出于礼貌而已。通过这样一解释，不仅孔子不曾有浪漫之迹，就是子路也不曾怀疑孔子有浪漫之情。这就解释通了。
那么为什么《论语》为什么要记述这段故事呢?主要还是为了引出下面这句话。
子曰：中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣！
孔子说，中庸作为一种道德，该是最高的了吧!人们缺少这种道德已经为时很久了。
中庸就是中和的作用。我们中国文化中《易经》的道理，是说天下事物，天下的人物，随时随地在变，变是绝对的。如何能适应这种变，如何能领导这个变，就是要中和两个方面不同的意见，舍弃那一方都是不对的。
把这节放在孔子见南子之后，就是要说明人们对人事的批评，要多方面注意人情世故。我们在社会上做事，你的部下，你的朋友，甚至是你的敌人，对你也是一样的。当骂你坏的时候，什么都是坏的，没有好的；当捧你的时候，什么都是好的，没有坏的。但是不管捧与骂，都是有问题的。我们千万不要忘记自己是什么，自己要清楚自己，不要为这些毁誉所动摇。
