孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

上一章讲“绝学无忧”，指出要突破已有的知识体系，发现更自然、更本质的东西，只有这样才能不迷惑、无忧虑。在这一章点出那些更本质的东西就在自然中的德行中，因为自然的德行就是“道”的体现，如原文所说“孔德之容，惟道是从。”“孔”，大。

“道德”便源于此，顺“道”而行，那便是“德”，如儒家说的“立德”。这“德”跟从自然大“道”，消无声息、往复绵延、功成而弗居……所以，“立德”要做得自然而然，要循序渐进，还要不显山露水。既不是嘴上说说的事，也不是三天打鱼两天晒网，更不是炫耀凸显自己的工具。

那么“道”呢？虽然第一章就概括的说：“道”是客观的世界整体。但是老子这次描述的更细致，甚至告诉了我们：道就在我们的生活中！

“道之为物，惟恍惟惚。”“惟”代表心之唯一，就像我们聚精会神的关注某件事；“恍”和“惚”代表心之涣散，就像漫不经心地浏览。因为“道之为物”中“物”的限定，所以整句话意为：“道”作为一个东西，整体化一又分离涣散。这种描述很形象，就像事物给我们的感觉：既是个整体，又是个部分。就如《易经》所说“一阴一阳之谓道”，阳代表发散，为“恍惚”，阴代表收敛，为“惟惟”。

同时，我们还要留意下“惟恍惟惚”的文字结构是：收敛-发散-收敛-发散，既有第五章“橐龠”一张一合的意思，又有阴中带阳，阳中有阴的深意。在发散中收敛成“象”，在发散中凝实成“物”，如易经所说“在天成象，在地成形”，就是阴阳变化中显现的“形象”。

注意，凝实状态下，事物本就成一个整体，是难以区分研究的，就像原子核本是凝实的整体，只能理论推测，但是当我们通过原子对撞机，打开原子核，释放核内能量时，开始核内的研究。所以后文只用“惚兮恍兮”，而不用“惟恍惟惚”。就像我们常说的“分析”，要分开，才能解析。

所以老子说，要在“恍惚”（分析）中发现“象”，要在“恍惚”中研究“物”。同时“物”、“象”之所以能成形，还需要收敛的凝实，一发散一收敛，一阴一阳，阴中带阳，阳中有阴，使得“物”“象”本身自足的，形成一个“小整体”。就如我们常说的“麻雀虽小五脏俱全”。

所以，我们只需从身边的、触手可及的“象”、“物”进行探索与研究，发现自然的规律，发现“道”之法则。这就是认识世界的切入点，身边有什么就研究什么，无需太大，也不一定太小，客观实在的就好。

紧接着，老子在“象”“物”之后说到“窈兮冥兮，其中有精”，窈，深邃的洞；冥，阴深地宫。即我们可以通过深挖“象”“物”背后的东西，找到事物的内因，发现事物的精华。

这个精华，决定着事物的本质，决定着事物发展的方向，所以称之为“真”，真实不虚的“真”。

《内经》也好，《庄子》也罢，乃至整个道家都说“真人”，真人就是按规律办事的人！哪些自然规律？自然的清静无为、反复循环等等，哪一个都很难，所以历史上那些被称之“真人”的，无不坚定随顺，坚定着本心本分，随顺着自然变化。

因为真实，所以说“其中有信”，可见“信”的本质在于“真实”，如“诚信”讲的就真实，但真实不是嘴上说的真实，也不一定是“说到做到”的真实，而是符合客观实情的真实。就如“信用卡”，最初考察的是你的偿还能力，是你能负担多少信用资金这个客观实情。所以“言而有信”不是说言出必行，而是：说出来的东西要符合客观规则、要属实！我们常说，“承诺之前，好好考虑下”，考虑的内容就是属不属实，能不能做，会不会违反社会规定，会不会违背自然法则。

所以，语言要有宗旨，宗旨就是客观规律，行动要有根基，根基就是我们的本分。符合本分的、遵从客观规律的才可言，方可说。

说到这里，老子总结道，这些内在的东西，“精”、“真”、“信”亘古不变，就是从这里发现的“众甫”（“甫”苗之初生，物之由来），就是从“恍惚”中发现的规则，就是在分析中了悟的真谛。

这章和第十六章相对，这章重在“恍惚”状态的分析，第十六章重在“清静”性状态下的感官觉知。“清静”重在自身物情之收敛，以敏锐的感官觉知认识世界，“恍惚”重在外物之发散而以探索世界。一张一合，一收一发，一阴一阳，相得益彰。

所以悟道也好，了悟自然也罢，只需两步：收敛心性以宁静；外放探索以致远。