1991年8月21日印度 班格罗静心所

Om namah pranavaarthaya shuddhainanaika murtaye Nirmalaava prashaantava dakshinamurtave namaha

namo mahyam南无(namo)与那玛哈(namaha)这个字非常独特，当你反过来读就是玛那(manaha)。玛那是心智的意思，那玛哈是心智的反面(是臣服)。当心智死亡的时候，爱就露出曙光。凡是有爱的地方，就是心智的死亡之地。这是痛苦的，这也是为什么爱总是附带着痛苦而来的原因。你内在某些东西溶解了，我执和心智溶解了。它们溶解的时候是痛苦的，因此恋爱的人经常会反叛。心智不想溶解，它想要强调自己的存在，它想要表现，「我也不是泛泛之辈！」而且它不想承受痛苦，痛苦是难以忍受的。在臣服中，那玛哈(namaha)就是臣服，会有绞痛。

你常发现爱人彼此争执，真的无法了解，为什么相爱的人要争执，虽然有这么多爱，还是免不了要争执！这就是它的机制。爱这么强，这么有威力，心智掌控不了却还是想要那样做。但心智无法停留下来，无法存在，它溶解了，而溶解带来痛苦，痛苦是无法忍受的。为了摆脱痛苦，它开始反叛，反叛就是争执。当你向某人臣服的时候，这种情形更明显，更清楚。

人们爱物品，因为物品会向你臣服。它们不会反叛你，爱物品是非常安全的。你买了一处房地产，你享受它，明天你想转卖给别人，房子不会哭，它也不会像人一样哭着叫你不要卖它。它从来不说:「你不要我了吗？」你很容易就可以处理掉它。你买了一辆摩托车、汽车或巴士，过些日子，你可以把它卖掉。物品可以向你完全地臣服，它们不会质疑你，不会与你对抗。人们对拥有物品感到非常安全，他们乐于与物品相处，人类跟物品不一样，神就更难处理了。

aho aham namo mahvam

这是非常棘手的事。你能够反叛别人，但你如何反叛你自己呢？namo mahyam这种臣服是从你的内在深处显现，然后你就会发现，除了我之外，别无他物，全部都是我的。同样也可以说，没有任何一物是我的，vasva me naasti kinchana没有一件是我可以声称是我的东西，或者声称每一件东西都是我所有(mine)。我(me)和我的(mine)。「我的」会让你变得贪婪，让你有占有欲；「我」会让你变得僵硬和自大；我的、我的和我、我。全世界都围绕着「我」和「我的」这两个字打转。「那我呢？我怎么办？」我执(ego)，我的，欲望。

在臣服的状态里，「我」和「我的」都溶解了。我在哪里？我是空空洞洞的。或者，任何我透过心智所看见、觉察及感觉的，及我能用话语表达的，都是我的一部分。

nanam inevam tatha inata tritavam nasti vastavam

Ajnanad bhati yatredam soahamasmi niranjanaha 2-15

知识，被知者和知者~这三者不存在实境之中。本我就是纯洁无暇的实境，这三者会出现是因为无知。

二元对立是悲伤的肇因，悲伤的肇因是「二」，而不是「一」。我对他虔诚，这个「对他」，让自己与那个虔诚的对象是分离的。知识却是更进一步。实际上，当虔诚达到它的终点时，知识便会显现出来，并且说:「知者、知识和被知者是一，是合一的。」

soahamasmi niranjanah 2-15-b小心智认出自己就是大心智。来自大心智的声音说，我也是小心智。当你内在的这两个部分彼此承认的时候，悲伤消失了，溶解了。小小智和大心智合而为一，大心智和小心智合而为一。事实上，说合一是错的，因为我们原本就是一体的。说合一只是一种表达的方式而已。我们之间。并没有合而为一，只有一。soahamasmi niranjanah 2-15-b

Dvaitamulamaho duhkham nanvattasvaasti bheshaiam

Drishyametan mrisha sarvam ekoaham chidrasomalah 2-6

二元性是痛苦的真正根源。唯一能摆脱痛苦的方法就是，了悟我们所看见的一切都不是真实的，我是不被沾染的实相，我是由意识所组成。

只是虔诚并不足够，而是要明白你是它们的一部分。你是它们不可分割、不可分离的一部分，这就是知识。

Bodhamatroahamajnanad upadhih kalpito maya

Evam vimrishato nityam nirvikalpe sthitirmama 2-17

我是纯净的觉知，虽然因为无知，我以为自己具有其他的属性，但是透过不断地内省，我安住在那超越想象的地方。

Na me bandhoasti moksho va bhrantih shanto nirashraya

Aho mayi sthitam vishwam vastuto na mayi sthitam 2-18

对我来说，这里既没有束缚也没有解脱，幻想已经失去它的基础并且停止了。这一切都存在于我的内在，然而，最终它也不存在于我的内在。

单凭这一个意识、觉知的转向，所有的障碍都消失了，所有的幻觉，心智中所有的想象都消失了，并认出我就是安详，我是纯净的chidrasomalah 2-16b始终纯净不染的意识。Na me bandhoasti moksho va bhrantih shanto nirashraya 2-18-a一开始就没有所谓的解脱，因为一开始就没有束缚。如果我被束缚，我就得为了解脱而奋斗，但事实上没有任何事物束缚着你。

几年前，15、6年前，也许是更早，20年前吧。我们走在喜马拉雅山区，到了晚上，我们说，我们一定要去攻顶。我们因一时淘气，召集了两、三个人同行，他们都说好。我们悄悄地从静心所逃出来，我们是不准离开Shankaracharva Nagar静心所的，到处都是警卫，可是我们还是想办法，我们和警卫处得很好，于是我们就从山区的后门逃了出来。他们说:「好棒。」我们信心十足地认为不会发生任何事，如果野兽出来，我们就发功(siddhi)让野兽消失，或者我们会和野兽做朋友，森林里到处都会有狮子、老虎、和大象。于是我们就在晚上上路，走呀走的，过了一座山头再下山，然后又过一座山头再下山，一共走了三座山。大概是凌晨三点的样子，很晚了。我们只有一支小手电筒。探险之旅，我们想来一次探险。

到了三、四点的时候，有人喊停：不能再前进了。我们在想是谁在这森林喊停，于是我们就停了下来，我们看到几步前面有一个大悬崖，有几千呎深。当时很暗，什么都看不见，我们是到了早上才看见的。我们本来要走另一条路，有人喊停，也许那是他们的土地，于是走另一条非常小的山径。回来的时候，有两个跟我同行的人拒绝走那条路回去，因为当时已经过了早上六点，他们看到了那条路危险得没人敢走。我们在晚上还走那条路到山谷下一座希瓦的小庙。在回来的路上，我必须很费心地说服那两个人，因为我必须对整个课程负责任，我必须把所有人都带回上课的地方。现在他们却拒绝回来，因为山路太窄，只能容纳一个人，让人非常害怕，路面有沙很滑，万一有个闪失，就会粉身碎骨，绝对保不了全尸。

无知与黑暗有时候也很有用处。Na me bandhoasti moksho va 2-18-a没有任何事情束缚我。在晚上，没有任何东西束缚我们，所以他们能够轻易地走过去。可是回来的路上，他们反而害怕，这是心智在作祟。照道理应该反过来才对，人们应该白天敢走，晚上害怕才对。

Na me bandhoasti moksho va 2-18-a

我既没有束缚，那何来解脱的问题呢？

虔信者是神所钟爱的人，可是神更钟爱一个开悟者，因为虔信者身上还有一点间隙。虔信者认为自己是与神性分离的，可是一位开悟者就不这么看了，他看不到距离，看不到分离。这是开悟者(inani)与虔信者(bhakt)不同之处。克里希那说，虔信者是我非常钟爱的人，可是我更钟爱一个开悟者，因为他不会一刻跟我分开过，他没有跟我分离过，他没有感觉到任何间隙。namo mahyam这就是迦那卡在这里经验到的。

虔诚的极致就是在他能说出:「我向我的本我顶礼」。一个自大的人是无法说出「我向我的本我顶礼」，然而开悟者却会如此说，那个「你」和「我」就都一起溶解了，它们不能一前一后地溶解。有我就必然有你；有你就必须有我。你和我都溶解的时候，存在的只有如实如是。

Aho mayi sthitam vishwam vastuto na mayi sthitam 2-18- b他说，啊噢，噢！这一切都「在」我的内在，却又「不在」我的内在。

一个文人、一个学者会发现这种说法很颠倒，很混淆。一个没有经验的人会把这本启明之歌丢掉，嫌它没有道理，说作者一定是个很疯狂的人，非常不一致，非常自相矛盾，说这本启明之歌是自相矛盾的，一点道理都没有，正因为如此，它才是真理。

心智有一个古怪的本质，它会欲求某个东西，但是当它得到、达成的时候，它就没有兴趣了，它会丢掉它，远离它。由于心智无法完全的处于当下，无法溶解。如果它无法达到自己所想要的，它就会感到挫折，接下来心智一样会有排斥和反叛，你们注意过这种事吗？你想要获得某些东西，如果你做到了，如果你拥有了，心智就不在乎了。心智会轻易地，很快地把它抛弃，因为心智在那件事物里找不到欢乐了。

有一个穆拉那苏丁的故事。穆拉那苏丁爱上了一个非常漂亮的女孩。但是他却决定跟别人结婚。有人问他:「穆拉，你怎么了？」沃玛会跟你说更多故事(她和穆拉是同一个村子的人)。 (你有带更多穆拉那苏丁的书来吗？我们会安排。)

穆拉的故事讲到哪里呢？穆拉现在决定要跟别的女人结婚。因此他们问穆拉说:「穆拉，这是怎么一回事，你的决定很奇怪！你怎么了？你不爱那个女孩子了吗？」

穆拉说:「不，谁说的？就是因为我爱她，所以才不跟她结婚。如果我跟她结婚，我晚上的时间要怎么度过？」

夫妻之间经常会争执，争执的理由就是这个。心智说我已经拥有我先生了，或我太太了，所以心智不再关心对方，因为它已经拥有了，总觉得别人也许会更好。太太非常漂亮，但是眼睛却不看自己的太太，只看别人；先生是个好人，但是眼睛不看自己的先生，只看别处，别人总是比较好。

心智以幻觉为食物，依幻觉而存在。它想要身边没有的东西，它想要一些不可能的事。当不可能变成可能的那一刻，心智就转到别处了。这并非任何人的错，这是心智的本质。它习惯靠着渴求生存。因此无论拥有或失去，心智都会感到挫折。实现了会挫折，未能实现也会感到挫折。

Sashariramidam vishwam na kinchiditi nishchitam

Shuddhachinmatra atma cha tatkasmin kalpanadhuna 2-19

体悟到世上的一切和我的身体，其实什么都不是。真正的我就只是纯净的意识，现在，还剩下什么可让想象去运作的？

如此美妙体悟的显现。包括世间的一切和这具身体在内，都是无物。你知道吗，当人们挫折的时候，他们说:「噢，这个世界一无所有，只有拒绝，什么也没有，无处可去，一切都是虚假。没有我可以依靠的，没有我值得留恋的，一切都是空，整个世界都是空的，到处都是空无的。」一个沮丧、挫折的心智也会有这种感觉。在彻底失望的状态中，他们说:「噢！世界一无所有，何去何从？心智厌倦了奔波。」

迦那卡说的也是同样的状态，但是却有差异。他说:「这不是一种令人沮丧的虚无，而是圆满的空无。」这种空无是Shuddhachinmatra atma cha tatkasmin kalpanadhuna 2-19-b充满了爱，充满了意识，充满了生命，那看起来的不同的事物，其实都是空无一物。空无里面是有生命的，它不是一个枯死的空无，而是一个非常活生生的圆满或空无，充满生命力的空无，充满生命力的空无是令人沈醉的。

因此有人跑来对我说:「古儒吉，我感觉每一件事都是空无的，全都是空虚的。当我离开的时候，我渴望再来印度和静心所。当我回到这里的时候，又感觉，噢，这一切都是空虚的。在这里，我随时可以找到古儒吉，只要按个钮，或直接走进他的房间。你不需要做任何努力，他随时都有空，你可以去找他。连这一份渴求也完成了。我感觉非常空无，古儒吉，我该怎么办？」我说:「和那个空无在一起。」

Shuddhachinmatra atma这个「阿玛」(atma)，这个为我所有的「本我」就是纯净的意识，是清净的生命力。没有任何惰性和死寂，一切都是活生生的。从那个空无中升起了蓬勃的生机。等待到一切都准备好了，你就深入到那个空无之中。同意和它同在，溶解在它里面，潜入里面，你会发现那个同样的空无却充满了生命。Shuddhachinmatra atma cha tatkasmin kalpanadhuna 2-19-b那里面应有尽有。

Shariram svarganarakau bandhamokshau bhavam tatha Kalpanamatramevaitat kim me karyam chidatmanaha 2-20

身体、天堂和地狱，束缚和解脱，惧怕也一样，这些都纯粹是一些想象。对本质就是意识的我而言，还需要做什么呢？

这具肉身，天堂和地狱，束缚、解脱和恐惧，都是心智所建构出来的。这具肉身是由你的心智构成的，我要提醒你，先有你的心智，然后才有这具肉身。天堂与地狱的概念也是心智所捏造的，并不是一种实境。当你的心智认为这是天堂，这是地狱，它就朝着那个方向运作。某人的天堂，也许是另一个人的地狱；某人的地狱，也许是另一个人的天堂。一个酒鬼会想象天堂里有各种各类的酒，这就是他所谓的天堂。有些宗教会说，不要在这一世喝酒，因为等你死后上天堂，你会被剥夺喝好酒的机会。如果你不喜欢辛辣的食物，那么你就会把地狱想象成自己被灌辣食。

你们读过的《往世书Purana》上说，死后将把非常辣的食物直接塞进你口里，你会被五花大绑，被绑脖子吊起来，还有两个人拿了铲子，把辣食塞进你嘴里，你毫无选择。地狱的概念，这些全都在你的心智里。如果有人喜欢辣食，那么这不是他的地狱，而是他的天堂。一个习惯吃东西很快的人会说:「噢，不要紧，别人把食物放在我嘴里，那很轻松，塞食物更轻松，我不必费力去咀嚼食物。」

bandhamokshau解脱和束缚也都是在你的心智里。「我想要自由」这个想要自由的想法，就变成了另一个束缚，这才是最大的一个束缚。不管你有没有自由，要像你已经是自由的那样在走路。只要模仿一下就好，「我是自由的」你会发现自己触及了真理。事实上，你的哭泣、喊叫全都只是想象，这不是实相，这不是你的本性。不快乐是你自己捏造出来的一个想象情绪。不快乐不是你的本性。你再深入自己一点，深入一点，你会发现你的不快乐只是一个表层而已。

恐惧来自于分离，来自于二，来自于二元对立，来自于你对自身圆满、对自己和整个存在合一的无知。Kalpanamatramevaitat，这一切都只是想象，都是添加的。

kim me karyam chidatmanaha 2-20-b当这个存在的时候，我还需要做些什么？当我没有任何束缚的时候，我就不必为了解脱自己而做什么努力。当没有天堂和地狱存在的时候，你还需要做什么功德或恶行吗？就没有什么是我必需要做的事了。没有功德或恶德，没有束缚，没有解脱。「我没事做。」他说:「我没事做，我什么都不必做！」啊噢！顿悟，你是国王，你不必做任何苦工。国王突然发现，噢，我一直为了柴米油盐在打拼。那个人突然体会自己是国王，他说:「我需要做什么吗？我不需要做任何事。」

Aho janasamuheapi na dvaitam pashyato mama

Aranyamiva samvrittam kva ratim karavanyaham 2-21

在人群中，我甚至看不见二元性，因此如果人群换成沙漠，我又会怎样？

有的人为了躲避人群而跑到山林里。心怀恐惧的人始终都想处在人群之中，也有些人无法忍受人群，他们想逃到森林里独处。你看到这些倾向在你的内在起起落落，你一会儿不想跟人相处，过一段时间，你又无法独处。我告诉你，好吧，你就和自己在一起，不要跟人沟通，保持禁言，你也做不到。一天、两天、三天之后，你就开始打手势，找机会跟人握手，这里看看，那里做做。你想和人相处，想跟人讲话，那些想要逃到森林里面找神的人，他们永远找不到神。等他们跑进森林里之后才明白，「噢，我干了一件蠢事。」有这个明白之后，他们就回来了。

他说:「啊噢！我在人群之中找不到任何人。」说得太美了

Aho janasamuheapi na dvaitam pashyato mama 2-21-a我在人群之中看不到任何人，我把广大的群众当成森林一样。Aranyamiva samvrittam就像在森林里，我把所有的树木看成众生一样。即使在森林里，我能够感觉它们是活生生的；在所有众生里，你可以说人们都像树木一样，唯一的差别是这些树木行动的速度比较快一点。

即使是树木也会表达它们的情绪，你们知道吗？当你靠近树木的时候，它们也会表达感情。我想有一些人还记得在加尔各答的课程，在大厅后面的花园里有一棵很大的砲弹树，非常会表达情绪，非常敏感。每天上下课的时候，我都会走过去陪它几分钟。你可以感觉到树木发出的振波，许多人表示说，那棵树非常吸引人。他们想过去看看树，围着它走，去感受它，找找花朵。树跟人一样，只是它们不能离开它所在的那个地方而已。我感觉这是一处森林。

就像在森林里一样，动物和树木是分开的。可是在这里，树木、动物和人类是合一的。人们在不同的时候也会有像动物一样的行为。众生一体，人类和所有的豹、猴子、狮子、大象、老虎、鳄鱼，全都合而为一。因为在动物身上，你可以预测牠们会做这个，做那个，牠们有固定的模式，而人类却没有，但这样子更有趣。Aranyamiva samvrittam我感觉到这就像森林一样，我不需要到任何地方去。迦那卡一定有一个想舍弃王位到森林里去的念头，森林是非常吸引人的，尤其是身处水泥丛林里，大自然是很吸引人的，他说:「这就是大自然！」他顿悟了。Aho janasamuheapi na dvaitam pashyato mama 2-21-a这就是 Brahman|nana究竟的智慧。即使处身于人群之中，我感觉不到差异，感觉不到二元对立。

kva ratim karavanyanam

今天就讲到这里。Jai Guru Dev