昨天跟浩哥讨论了民族性格跟文明的关系，浩哥说，每一种文明最终都是由环境，由经济结构、经济基础决定的。
我们中国是传统的以土地耕作为主的农耕文明，因为土地耕作是比较确定性的经济方式，所谓确定性是说，人们在进行耕作的时候，就慢慢积累了耕作的经验，知道了什么时候播种，什么时候有收获，有多少收获，基本上，当前的付出能确定几月后的收入，这个就叫确定性。当然，耕作还是要受到诸如气候等因素的影响，但是相对来说，耕作行为大体来说是属于确定性的。
基本上来说，农耕经济是建立在以土地为载体、为基础的一种相对确定化的经济方式。农耕文明本质上是属于土地文明，或者叫做资源文明的，一切以确定性为主，没有确定性人们就恐慌，所以农耕文明下的民族性就是保守、安于现状、守旧、缺乏进攻性的。
但是同时这种根深蒂固的思想，也是导致当代人们囿于物质、安于当下的小农思想，思想上没有超越性，也就不会在精神上有更高的追求。所以中国是一个世俗的国家，这里的人们缺乏信仰，缺乏悲天悯人的大情怀，就连本地的宗教信仰，也被异化成了一种精神的物质化、庸俗化、功利化。
这里的人们自古秉承资源文明的理念，以拥有实物、土地为确定性的凭证，包括在婚姻家庭当中也是这样。人们不太认可人本身，而是认可这个人所有拥有的资源的多少，或者就是把人等同于资源，待价而沽。
所以这个国度的人们，不尊重知识，不看重思想，不尊重技术，不看重人本身的价值。这个国度的人们一心想要证明的是由外在决定的自我价值，而不是由内在决定的自我价值。所以这个国度的人们精神是软弱的。
我们还讨论了海洋文明，海洋文明兴起于北欧。北欧的人们以渔民、海盗为主，他们不是靠土地生存的，所以他们的思想行为就迥异于农耕文明。
每一个渔民、海盗都深深懂得，要想生存，靠不了天、靠不了地，靠的是运气，靠的是自己的能力。而他们面对的环境当中，没有什么确定性的。一切没有可以预测的，一切没有可以注定的。当然，他们也深深懂得，每一个个体首先要自保才能生存，因为大家的情况都是一样的，没有吃的时候，谁也顾不上你。不像农耕文明的社会，因为可以预见的收成，因为可以预见的生产结构，大家可以互帮互助，相互依赖、共同生存，所以这也是农耕文明重视人情、宗族、社会关系的根本原因。但是在海洋文明这里，因为世界对大家来说都是不确定的，我不知道明天是否能吃饱肚子，更不知道明年是否能吃饱肚子，所以我只能管好我自己，除非我有更多的食物才可以管你。所以海洋文明的民族性从根本上是独立的，自我经营的。
但是在共同出海的时候， 他们又发现了，个体在大自然面前确实太弱小了，人们团结起来可以共同协作，然后共担风险、共同分配食物，慢慢地就形成了海洋文明的特点：个体独立、团体以契约精神合作。没事的时候大家都是散开的个体，有事的时候大家按照契约精神聚拢合作，合作完毕又分散开来。
所以，我们可以发现，这里跟农耕文明的区别。农耕文明是以确定性的外物为生存基础、合作基础，维系整个社会稳定运转。如果确定性的外物消失，则农耕文明的社会秩序也一样会作鸟兽散，纷纷瓦解。这个时候的人们就不会顾及人情、脸面、信用，这些东西也会随之瓦解。
在海洋文明这里，社会本来就是个体自主经营为基本社会生产单位的，也就是平时大家都不是互相依赖，互相合作的，而是有事的时候大家才按照协议来一起做事，分配，分配完毕又回到各自单位，所以，海洋文明没有农耕文明那么浓厚的人情连接，而是看起来比较冷漠和疏离。但是从整个社会结构来说，由于常年演变出来的一种行为，就会产生一种民族性。也就是形成了一种以这种经济基础形成的文明。
海洋文明在个体之间显得疏离、独立，但是与之对应的则是合作精神、契约精神深入人心，他们不以道德、人伦建立秩序，而是以尊重个体价值，平等合作的精神建立社会秩序的。
农耕文明是建立在以土地、实物价值为基础的文明，为了生存，人们放弃自我，成全大我，以大一统的集体主义方式生存和发展。所以，这个民族的生存能力也是非常强大的，每个个体不论强弱，对集体其实是形成了捆绑和依赖的。所以农耕文明的人们以血缘、宗族、乡邻建立庞大的社会关系网，形成了一个巨大的毛细血管组织，你中有我，我中有你。好处是显而易见的，但是坏处也是显而易见的。那就是荣辱与共，一荣俱荣，一损俱损。
时代在飞速演变，社会在不断更新进步，传统的农耕文明受到了来自外域海洋文明的影响，比如，互联网就算是海洋文明的一种。两种不同的文明既相互影响、相互包容，也相互冲突。其实，在解放前，费孝通先生就在研究两种文明，著有《乡土中国》一书，时至今日，书中的某些字句依然清晰地印刻在我脑海中。我们今天探讨两种文明的区别，期望有助于我们深刻理解当代社会现象、经济发展、思想演变。
