【周易指要】（16）大有第十四

                        【卦体与易道】

1、大有卦是一个失衡卦，三与五这个“跷跷板”发生了倾斜。

2、同人变大有是一次正常的卦变，同人的爻时是丁甲丙己戊乙，倒过来变成大有就成了癸庚己壬甲辛。

附图：

【象辞与断语】

1、大有卦新提出的象有“大有”、“無交害”、“大車以載”、“公用亨于天子”、“小人弗克”、“匪其彭”、“厥孚交如”、“威如”、“自天佑之”等。

2、大有卦的卦象就是“大有”，“大有”的意思就是盛大而富有。

【简译】

大有：元亨。

“元亨”的意思是大有卦的“人元”也即初爻是通达的。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。

全句意为与人交往没有伤害，这不是“咎”，虽然艰难但坚持下去就没有“咎”。

九二，大車以載，有攸往，無咎。

乘坐大车前往，没有灾难。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

  “公”奉献于“天子”，“小人”不能阻挡。

九四，匪其彭，無咎。

“彭”为旁，有附属之意。“匪其彭，无咎”的意思是说它不是附属，没有灾难。

六五，厥孚交如，威如，吉。

全句意为它的服从者交错，威武，吉祥。

上九，自天佑之，吉無不利。

有“天”保佑，吉祥而无不利。

【简析】

大有卦是同人的“覆卦”，同人卦颠倒以后，原来的某些爻的性质发生了变化，爻与爻的关系也发生了一些变化，但是同人卦中的主要矛盾也即三与四的矛盾却没有改变，只不过没有采取激烈的对抗形式，而是更多的运用道义作为武器，但在实力面前，道义的作用也打了折扣。大有卦蕴涵的主要原则有交往原则、“用亨”原则等。

1、交往原则。大有卦首次出现了“交”字，如初爻讲“无交害”，五爻讲“厥孚交如”。“交”有交往、交流、交换、交错、交互等义，大体说来，爻不是孤立的，爻与爻总要发生或建立各种各样的关系，我们把这些关系统称为交往原则，它是乾坤卦动静、和合原则的一个具体化。交往原则的内容可以概括为两点，一个是交往的条件，另一个是交往的利弊。交往的条件，有爻本身的条件，如强弱，还有地位与时机等客观条件。交往的利弊，主要看对自身与卦体的稳定是否有利。

2、“用亨”原则。“亨”训通，“用亨”也是交往，只不过是一种特殊的交往，具体说就是“王”与“王”之间的交往。从师卦的“王三锡命”和比卦的“王用三驱”，我们知道了六爻当中有两个“王”，一个是天元甲，另一个是地元己。经过小畜、履、泰、否、同人等卦，特别是经过同人卦的“大师克”以后，两个“王”的称呼有了改变，天元甲在同人卦中首次被称为“宗”，在大有卦中被称做“天子”；地元己则在大有卦中被称做“公”。“公用亨于天子”就是“公”向“天子”进贡，这当然也是一种交往，但因为在卦体上，天元与地元互不为邻，所以这种交往必须通过中介，而问题也就出现在了中介上。

结合卦体与易道，我们再探讨一下大有卦的卦辞与爻辞。大有初为癸，由于三五失衡，三爻有迫初之势，从现象上看，这就是初爻的灾难，但是这样一来，初爻至五就成既合天道，也合地道，而且还是一个阴阳和合，这种交往可以说具备条件，无论是对五爻还是对自身都没有伤害，所以爻辞说是“无交害”，三爻的压迫是“匪咎”，卦辞中的“元亨”也是指的初爻的这种通达局面。可是初爻还有一个支撑卦体的任务，初爻至五，会不会有动而失位的危险呢？不能说没有，但问题也不大，原因是五爻甲有这样一个性质，它在大有卦是个终结阶段，具有“只入不出”的性质，可以一旦“激活”，立马就变成“只出不入”，那时初爻癸也就变成乙，自癸至乙，只需两个时间单位，所谓“艰则无咎”就是指的这种情况，只要坚持一小段时间，艰难就会过去。

二爻的“大車以載，有攸往，無咎”是怎么回事呢？这里我们有必要先弄清“大车”是怎么回事。“车”字在大有卦是第一次出现，但此前“舆”字已出现多次。我们曾经探讨过小畜三的“舆说辐”，小畜卦的二上四初这四个爻顺序为乙丙丁戊，这是一个“圆圈”，三爻置身于这个“圆圈”之外，所以是“舆说辐”。大有卦的二上四初顺序为庚辛壬癸，这也是一个“圆圈”，可见这个“圆圈”就代表着“舆”或“大车”，而这个“大车”也说明六爻当中确实有“圆圈”的存在。大有二的“大车以载”，是说这个爻居于初爻之上，初二上四都是阳爻，二与四互衡，所以二爻沿着这个“圆圈”前往，也没有灾难。

三爻为己为地元，爻辞称它为“公”，表明它的身份非同一般，但是与天元甲比较，它的地位就略逊一等，“天子”就是指的五爻甲。“公用亨于天子”也就是三爻与五爻的沟通。但三五之间被四个阳爻所间隔，这样三爻的运动方向也就有个选择的问题。三爻至初合乎地道，但是不合时宜（由己至癸），也不合人道；三爻至二合乎天道但正与人道相悖；三爻至上是三道不合；三爻至四合乎人道，但也不合时宜（由己至壬）。那么到底三爻该选择哪个方向呢？从“小人弗克”可以看出，三爻选择的是至四，在三爻看来，公侯向“天子”纳贡是个天经地义的事，由三至四再至五又合乎人道，想要阻挡的必定是“小人”，“小人”是阻挡不了的。

四爻的爻辞是“匪其彭，无咎”，这是什么意思呢？“彭”在经文中是个独字，旧解有以为“旁”或“王”，意为盛大。联系文义，“彭”当是一种“盛礼”，是“公”奉献给“天子”的贡品。四爻讲“匪其彭”，就是说自己不是什么礼物。为什么四爻敢于与“公”分庭抗礼呢？原来它就是同人当中那个“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”的爻，在同人卦，它对四爻发动的战争无可非议，因为合乎人道。到了大有卦，三爻与四爻易位，现在它反而成了阻挡“公”对“天子”进供的“小人”，或者是“公”奉送给“天子”的贡品。从大有卦看三爻的行动与选择也无可非议，因为这也合乎人道，只是由己至壬，也需要三个时间单位，对三爻己来说，这就有点鞭长莫及；对四爻壬来说，它当然不愿做“公”的“贡品”，也有一定能力不做“贡品”。由此可见，道义也是一种武器，一种力量，但周易中的人道有两条，一正一反，如果以同人卦的人道为“正”，到了大有就反过来，所以也就没有绝对的是非。另外就是人道的力量也不是无限，尽管有的行动合乎人道，但也有鞭长莫及、力不从心的时候。

五爻是大有卦中唯一的一个阴爻，又是大有卦真正的终结阶段。照理说这是一个最弱的爻，一个没有作为的爻，甚至是一个“死爻”，但一则这个爻本身的性质特殊，二则又处在一个特殊的环境当中，这就使它成了大有卦的主导，成了一个众望所归的爻，所谓“大有”，也就是这个爻的拥有。大有五的性质特殊在什么地方呢？那就是它在大有卦中的吸纳能力，这种能力与阴阳没有直接关系，不论阴阳，只要是“复筮卦”它就能吸纳。但如果是阳爻，它的吸纳能力相对要小；是阴爻，它的吸纳能力相对要大。大有五是个阴爻，具有较大的吸纳能力，这就使它对周边产生了吸引。大有五的环境特殊在什么地方呢？特殊就特殊在其它都是阳爻，阳与阴相比较，可以肯定是阳爻的量大，阳爻与阳爻相比较，那就很难说清谁的量大，谁的量小，假定五个阳爻都等量，那么它们就处于平等的地位，如果再论五个阳爻的差别，那就只能看它们各自处在什么位置？处于过程的什么阶段？各朝什么方向运行？从五爻的角度来看这些阳爻，它们都是自己的“臣”，都要服从自己，这就是五爻讲的“厥孚交如，威如，吉。”“孚”是服从者，“交如”是说它们的运动方向不尽一致，“威如”则是说这些阳爻威武雄壮的样子。

上爻居上，假定五个阳爻等量，那么上爻还有一个优势就是势能最大，对其它爻而言便如同高屋建瓴、势如破竹，这就是爻辞说的“自天佑之，吉无不利”，“天”者，高处也，这里不是说的什么“老天爷”。

【误区】

传统易学对大有卦的误解有许多，这里我们着重谈谈“君位”问题。

在传统易学当中有一种见解，那就是认为五爻是“君位”，居住在这个位上的爻就是“天子”、“皇帝”或“君主”，这是一个地位特殊的爻。这种说法也不是没有一点“根据”，比如乾五讲“飞龙在天”，坤五讲“黄裳，元吉”，当然最明显的就是大有卦，大有五讲“厥孚交如，威如，吉。”可见它就是“公”要“用亨”的“天子”，说五爻是“君位”难道还有什么不对吗？我们说是不对的，六爻当中确实有两个特殊的爻，一个是天元甲，另一个是地元己，在取象上都曾经是“王”，但这两个“王”不一定在哪个爻位上，在不同的卦中作用也不一样，在“原筮卦”中甲为开端，己为终结，在“复筮卦”中己为开端，甲为终结。为什么说两个“王”不一定在哪个爻位上呢？我们以前十四卦为例，甲在乾为初，在坤为上，在屯为四，在蒙为三，在需为四，在讼为三，在师为五，在比为四，在小畜为三，在履为四，在泰为二，在否为五，在同人为二，在大有为五。可见甲这个爻不一定在哪个爻位上，同样己也是这样。由于这两个爻或为开端，或为终结，所以我们说它们是特殊的两个爻，这种开端与终结的性质，与阴阳没有直接关系，通读甲爻与己爻的爻辞，不难发现它们的特殊性所在。五位有什么特殊呢？没有，它与二三四爻处于同一个层面上，谁也不比谁高，谁也不比谁低，只是从观察或叙述的顺序上它被排在了第五。通读五爻的爻辞，也不难发现它没有什么特别之处，所以我们说把五爻确定为“君位”是错误的。

那么六位当中有没有“君位”呢？我们说有，这就是初位，是初位支撑着卦体，也是人道的开端，这就是初位的特殊所在，所以我们把初位确定为“君位”，这是一个“执政”地位。但是处于执政地位的爻也不一定都是“君主”，只有“原筮卦”中的初爻才是“君主”，经文上也叫“大君”，大君与“王”是不一样的，它不一定是天道上开端。“复筮卦”的初爻也处在执政地位，但不是“大君”，说执政也只能叫“临时执政”，或是“换位思考”，大有卦就可以说是对同人卦的一个“换位思考”。

【周易指要】（17）謙第十五

                    【卦体与易道】

1谦卦是一个严重失衡卦，三与五这个“跷跷板”发生了倾斜。

2、大有变谦是一次正常的卦变，大有的爻时是癸庚己壬甲辛，倒过来变成谦就成了丁甲丙己戊乙。由于三爻至初正合天时，所以谦卦不只是个静态失衡卦，还是一个动态失衡卦。

附图：

【象辞与断语】

1、谦卦新提出的象有“谦”、“用涉大川”、“鳴謙”、“勞謙”、“撝謙”、“侵伐”、“利用行師”、“征邑國”等。

2、谦卦的卦象就是“谦”，“谦”的意思就是谦虚、谦让、谦和等。

3、谦卦中的断语大多承前。

【简译】

谦卦排在第十五位，是个“原筮卦”。

謙：亨，君子有終。

“终”为结果，“君子有終”的意思是做坚持人道的“君子”会有结果。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

全句意为一再谦让的“君子”，被涉渡大川，吉祥。

六二，鳴謙，貞吉。

大声申明谦之意义，保持稳定吉祥。

九三，勞謙，君子有終，吉。

    “劳”为劳心费力，全句意为劳心费力地谦恭，做践履人道的“君子”会有结果，吉祥。

六四，無不利，撝謙。

“撝”为挥手、招手，引义为斥退或召唤。四爻没有什么不利的，无论是斥退或召唤。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

全句意为不富是因为得不到邻居的接济，适宜侵伐，没有什么不利的。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

大声申明谦之意义，适宜行师，征伐邑国。

【简析】

谦卦是继师比以后的又一个“一阳五阴之卦”，我们把这种卦形象地比喻为“单极世界”，因为这种卦的数结构非常单纯，只有一种形式，阳爻一定是一个“纯阳爻”，五个阴爻都是临变的阴爻。谦卦的主要矛盾是初与三，强大的三爻是主要矛盾的主要方面。谦卦蕴涵的主要原则有利用原则、有终原则、谦虚原则、不平则鸣的原则等。

1、利用原则。“利”与“用”是经文中多次出现的字，其中“利”字还被传统易学规定为乾卦“四德”之一，《文言》讲“利者，义之和也”。“利”包括利己与利它两个方面，利己一般可以解释为“利于”或“适宜”，如“利见大人”可以解释为利于出现大人或者适宜出现大人。“用”则主要说的是利它。“利”与“用”是个对立统一，没有“利”就没有“用”；没有“用”，“利”也就失去意义，“利”可以看作是手段，“用”可以看作是目的。对于一个事物而言，自身的建立过程就是“利”，自身消亡的过程就是“用”。“利”与“用”结合在一起，通常就成了三个事物之间的关系，如人用斧头砍柴，对于斧头而言，制造它的人就是“利”，没有人也就没有这个斧头，人制造斧头的目的是用来砍柴，所以砍柴就是“用”。“利用”一辞首出在蒙卦，蒙初曰“利用刑人”，那就是二爻庚利用初爻辛对四爻壬施以刑罚，蒙二是主动方，蒙初是被动方。谦卦中不仅第一次出现了“用涉大川”一辞，还两次出现了“利用”，所以这里我们把“利用”确定为一条原则。

2、“有终”原则。“有终”一辞，最先出现在坤卦，坤三讲“含章可贞，或从王事，无成有终”，我们说坤三的“有终”是说它行将变成屯卦的上爻，按照人道，上爻是这个卦的终结。讼卦三爻也讲“或从王事”，但只说“无成”，而不说“有终”，这是因为它没有变成师卦的上爻，这里所说的“终”就是上爻，是人道上的终结阶段。此外还有一种天道上的终结阶段，如需卦二爻讲“需于沙，小有言，终吉”，讼卦三爻讲“食旧德，贞厉，终吉”等，这里的“终”就是指的天道上的终结阶段。必须区分出“终”是人道上的终结阶段还是天道上的终结阶段，这样才能准确理解经文，所以我们把“有终”也确定为一条原则。

3、谦虚原则。谦虚的意思就是虚己待人，但谦虚有个前提是“实”，以“实”为“虚”才是“虚”，如果以“虚”为“虚”那便成了“实”了。比如一个人很有才学，但自己还以为知之甚少，能够平易近人，我们说这个人很谦虚。如果一个人本来没有学问，对别人讲也说自己没有学问，那么这不叫谦虚，只能说是实事求是。“谦”字有多种意义，如谦虚、谦恭、谦让、谦逊、谦顺等，有的侧重虚己，有的侧重待人，作为一种美德，我们也把它确定为一条原则。

4、不平则鸣的原则。谦卦中第一次出现了“鸣”字，一般说来，解“鸣”为声闻是可以的，但如果要问谦卦二、上为什么要“鸣”？这就非联系卦体与易道不可。“声闻”首先要有声源，还要有一定的传播方式，谦二具有“只出不入”的性质，这可以看作是“声源”，有了“声源”，没有一定的传播方式人们也听不到，就谦卦来看，那就是声音遇到了障碍而面临着转折，谦上就是一个要发生转折的爻，转折也可以说遇到了“不平”，不平可以理解为不平等、不平均或不平衡，谦卦是个严重的失衡卦，在这样的卦中出现“鸣”也就不奇怪了。

结合卦体与易道，我们再探讨一下谦卦的卦辞与爻辞。谦初为丁，由于三五失衡，三爻有迫初之势，初爻至五就成既合天道，也合地道，所以卦辞首先指出的一点就是，谦卦是通达的。卦辞谈到的第二点就是“君子有终”，这是一个预断，也是对谦卦结局的一个总体判断。我们知道谦卦是个极其严重的动态失衡卦，卦中每个爻有每一个爻的价值取向，这决定了谦卦可能会有多种变化，而“君子有终”是这多种变化当中的一种，也是对整个卦体相对有利的一种结局。

我们知道，初爻是卦体的基础，卦体稳定与否与初爻的关系最大。谦是个“原筮卦”，“原筮卦”的初爻是“大君”，其职责主要有两点，一个是稳定，另一个是通达。现在我们可以明显看出，谦初是通达有余而稳定不足，在三爻的高压之下，只有向五爻方向进发，而由初至五又正合天道，这就是谦初面临的形势。谦初难以在初位固守，也不能至二，那么爻辞为什么要说“謙謙君子”呢？原来这个爻本身为阴为“虚”，如果是“谦虚”那必须是“以实为虚”，但这个爻“以虚为虚”，它便成了“实”了，说初爻“谦虚”，不如说是“谦让”，因为它自知不是三爻的对手，与其对抗，不如远走高飞，避祸他乡，这是一个“走为上”。我们说践履人道方为“君子”，谦初既不能践履人道，也不能坚守君位，为什么还说它是“君子”呢？原来这种“离位”有一个主动与被动的区别，谦初并不是主动离位，而是迫不得已，所以爻辞说是“用涉大川”。“涉大川”一辞最先出现在需卦，又出现在讼卦，后面还出现了几次，但不是说“利涉大川”就是“不利涉大川”，惟有谦卦初爻说的是“用涉大川”，可见谦初是被动的、被迫的，说它是“君子”也没有什么不可以，这是一个特例。

谦初与谦三的关系，好比是弱君与强臣的关系，三爻有欺主篡位的嫌疑，作为天元甲的二爻是个什么态度呢？爻辞说是“鸣谦，贞吉”。“鸣”字通解为“声闻”，把“鸣”解释为“声闻”是不错的，但这里的“鸣谦”却不是大讲自己的谦虚，而是大声要求三爻“虚己”，不要做出有损卦体稳定的事来。但是这个天元也同师五的天元一样，也只是说说而已，因为它对三爻也没有多少控制能力，所以二爻辞断为“贞吉”。

谦卦真正的“谦”是三爻，是这个爻决定着谦卦的命运，假定这个爻至初，那么初爻就只有“用涉大川”这一条路，三爻至初走的不是人道，不能叫“君子”，三爻占据初位，将会失去原有的“势能”，再也没有到达终点的机会。如果三爻不动，待时至四，由三至四为“君子之道”，四爻是谦卦在天道上的终结，所以是“君子有终”。“君子有终”既是对三爻的一个局部判断，也是对谦卦的一个总体判断，这需要三爻以实为虚，对初爻保持一种谦恭的态度，能够力戒“君位”的诱惑，虚己以待人，这也不是一件容易的事，爻辞用一个“劳”字来形容，可谓贴切之至。

四爻的爻辞是“無不利，撝謙。”这是讲四爻与三爻的关系，四爻是谦卦的终结，从性质上讲它是“只入不出”，也可以比喻为只有招架之功，毫无还手之力，面对强大的三爻，为什么还说“无不利”呢？原来三爻的两个选择对四爻都没有多大影响，如果是三爻返初，四爻也就没有了三爻的威胁；如果是三爻待时至四，这对四爻将是一种接济；三爻是不能强行攻取四爻的，这主要因为它没有强大的后援与坚实的基础，这与同人三对同人四进攻时的形势是不一样的。所以谦四对谦三就用一个“撝”字，这个“撝”字，理解为挥退也行，理解召唤也可，反正对自身没有什么伤害。

五爻的爻辞是“不富以其鄰，利用侵伐，無不利。”“富以其鄰”一辞，最先见于小畜卦，小畜五讲“富以其鄰”的意义有两个，一个是与阴爻相比较的相对富裕，另一个是能够得到邻居接济的绝对富裕。“不富以其鄰”一辞先见于否卦，否四周边有两个阳爻，但由于天道与人道的错乱，否四得不到邻居的接济，所以是“不富以其鄰”。谦五讲“不富以其鄰”，这是因为与它为“邻”的爻也都是阴爻、穷爻。从这里也可看出卦体六爻，确实存在的相邻与相对这样两种关系。谦五虽然是个弱爻，但受三爻的制衡，有了一种向上的趋势，而由五至上正合人道，谦五还有一个选择是至四，这合乎天道。谦五无论是至上还是至四，也都有缺憾的一面，至上不合时宜，至四正与人道犯顶，所以五爻对这两个选择就叫“侵伐”，侵伐是不管什么人道不人道的，只是五爻的侵伐也是一种被动的或不得已的行为，好在这种行为的后果对自身也没有什么害处，所以是“利用侵伐，無不利。”

上爻的爻辞是“鳴謙，利用行師，征邑國。”“鳴謙”一辞与谦二完全相同，这是因为谦卦二爻与上爻，从天道上看都在三爻之先，都有资格对三爻申斥教训。不同的是上爻比二爻更具天时与地利的优势，因此对三爻的态度也就不一样，二爻是保持稳定吉祥，上爻则是“利用行師，征邑國。”这个“行师”也非上爻的主动之举，而是被别人去利用它打仗。

【误区】

在传统易学中，对卦体的最大的一个误解就是把卦体看作是平面六画，因而看不到爻与爻的相对与相邻这两种重要关系，以为相邻的爻，只有初与二、二与三、三与四等等，至于相对的爻，在六画上根本看不出来，事实上，六画当中，初与上、二与四、三与五，这是三个对称，每一个爻，除了与之对称的爻以外，与其它四个爻都为“邻”，就谦卦来说，谦五与谦三相对，与初二上四都为“邻”，初二上四都是阴爻，如以阴喻贫穷，那么我们也就不难理解谦五讲“不富以其邻”的实际意义了。

【周易指要】（18）豫第十六

                    【卦体与易道】

1、豫卦与谦卦一样，也是一个严重失衡卦，谦是三与五这个“跷跷板”发生了倾斜，豫是二与四这个“跷跷板”发生了倾斜。

2、谦卦变豫卦是一次正常的卦变，谦的爻时是丁甲丙己戊乙，倒过来变成豫以后就成了癸庚己壬甲辛。由于四爻至初正合天时，所以豫卦不仅是个静态失衡卦，也是一个动态失衡卦。

附图：

【象辞与断语】

1、豫卦新提出的象有“豫”、“介于石”、“不終日”、“盱”、“遲”、“由”、“大有得”、“疑”、“朋盍簪”、“疾”、“恒不死”、“冥”等。

2、豫卦的卦象就是“豫”，“豫”的本义是“象之大者”，有疑虑难决的意思。

3、豫卦中的断语大多承前。

【简译】

卦辞：豫：利建侯、行師。

适宜封建侯国，兴兵打仗。

初六，鳴豫，兇。

闻“豫”之声，凶险。

六二，介于石，不終日，貞吉。

为巨石所阻隔，不能终日，保持稳定吉祥。

六三，盱豫悔，遲有悔。

  “盱”为张目仰视，视“豫”有悔，因迟有悔。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

“由”为甲字之颠倒，“由豫”为颠覆、回头，这将大有收获，不用疑虑，朋友们会象“簪发”那样聚拢起来。

六五，貞疾，恒不死。

保持稳定如同患病，但能长久不死。

上六，冥豫，成有渝，無咎。

随着“豫”而消失，结果将会有变化，没有灾难。

【简析】

豫卦是谦卦的“覆卦”，谦卦的主要矛盾是初与三，豫卦的主要矛盾是初与四。谦卦向我们展示了三爻如果进入初位将会给其它爻带来的种种影响，当然最终结果是三爻没有进入初位。豫卦向我们展示的是四爻进入初位造成的各种变化。“豫”不是欢娱、快乐，而是一次“政变”，如果说是快乐，那也是篡位者自己的快乐，对于失位者只有痛苦，哪有什么快乐而言呢？。豫卦蕴涵的主要原则有“由豫”原则、“盱豫”原则、“冥豫”原则、“朋盍簪”原则和“恒不死”原则等。

1、“由豫”原则。在豫卦中，四爻是主要矛盾的主要方面，其它爻都受这个爻的影响与制约，在这个意义上说，豫四是豫卦的“由头”、“缘由”都可以。但是我们知道，从人道上看，四爻只是第四个阶段，它不是人道的开端，如果要变成人道的开端，那就必须占据初位，在运动方向上也要“反身”，这种既占据初位又要转变方向的行为就是“由”，“由豫”的意思也正是对这个爻的行为所做的判断，它同坤五的“黄裳，元吉”、讼四的“复即命”、师上的“大君有命，开国承家”、否四的“有命无咎”等是一样的，也是提示卦变，只不过豫四没有说“元”说“命”。

2、“盱豫”原则。无论说“由豫”是豫之“缘由”也好，还是说占据初位与转变方向也好，总之“豫”就是指的是豫四，这应该是没有问题的，这同“谦”说的是谦三是一样的。豫三为阴，四为阳，按照履卦的“眇能视”原则，有阴阳对比就能观察，那么豫三观察豫四应该也是可以的，为什么这里要说“盱豫”呢？“盱”为张目仰视，这也就是说，如果不张目仰视，那也就看不到豫四，这同四爻在卦体上的位置有关系，所以我们把“盱豫”定为一条原则，作为对“眇能视”原则的一个补充。

3、“冥豫”原则。同“盱”一样，“冥”字也是在豫卦中首次出现。“冥”有昏冥、消失等意，豫上为什么要说“冥豫”呢？这也同卦体有关，同易道也有关。它不是说这个爻实实在在的消失，而只是从人们的视野当中消失。

4、“朋盍簪”原则。“朋”字最先出现在坤卦，那是讲爻与爻有一种亲密关系，“盍簪”是用簪子拢住头发，头发原本是松散的，有了簪子的“盍”，头发也就聚拢起来，柠成一股劲。“朋盍簪”的意义，在于说明“朋”原本是各自独立的，靠着簪子的作用才聚合在一起，这并不是“朋”主动的聚合，这与“得朋”与“朋至”是不一样的。

5、“恒不死”原则。前面我们在探讨否卦五爻“其亡其亡，系于苞桑”时曾经谈到，爻与爻有一种包承关系，如果一个爻长时间得不到补充接济，那它离死期就不远了。“恒不死”的意思是长期不死，这就说明它的“疾”可以医治，给养可以得到补充，作用也能发挥，这是爻的“生命力”的一种表现。

结合卦体与易道，我们再探讨一下豫卦的卦辞与爻辞。豫卦是一个严重失衡卦，四爻至初，占据初位，可以说是天时地利皆备，再加上“朋盍簪”，改朝换代的条件已经成熟，卦辞讲“利建侯、行师”，虽然没有明确指出是哪个爻，但显然是说的四爻，因为在豫卦中只有四爻才有“建侯、行师”的实力。“利见侯”一辞最先见于屯卦，屯卦卦辞与初爻辞都讲到了“利建侯”，我们说这是一个政治原则，“建侯”的目的是通过封建诸侯，巩固当权者的地位，维护国家的统一，所以也不是谁都有封建诸侯的权利，只有当权者才有这个权利。屯初是个当权者，所以“利建侯”一辞，也就系在了屯初上。豫卦也说“利建侯”，这个“建侯”与屯卦有哪些相同之处，又有哪些不同呢？相同之处可以说都是为了国家的统一与稳定，不同的是当权者不一样，屯初是个真正的当权者，豫四并非是当权者。当权者的“建侯”是为了巩固自己的执政地位，非当权者的“建侯”则是为了谋取自己的执政地位。此前的讼卦、师卦、否卦等也有一个君主的换代问题，这些卦都有一个“命”字，“命”可以理解受命，不论是受命于天，还是受命于王，都可以理解为“合法”，豫卦中没有“命”字，这可以理解为是“自命”，拥有强大的实力夺取政权，虽然不算“合法”，但也算顺天应人，当然这也是原来的君主软弱、王权式微的一种表现。“行师”一辞先见于谦上，谦上是个弱爻，但与谦三比较却占有天时地利上的优势，所以是“利用行师，征邑国”。豫卦的“行师”显然是指四，四爻对初这时候占了天时地利。

豫初辞为“鳴豫，兇。”谦卦二上都有“鸣”字，为什么谦卦的“鸣”没有凶险，而豫初的“鸣”却有凶险了呢？原来谦二、谦上，它们对谦三的“鸣”都占有先机，谦三虽然强大，但奈何不了这两个爻。豫初就不同了，豫四对初占有天时地利，再加上“朋盍簪”，豫初是无法抵御豫四的。或问谦初也不能抵御谦三，为什么它没有“鸣”呢？原来谦初至五，那是一个天地皆合，豫初至二合乎人道与地道，但初为癸，二为庚，癸庚之间隔着七个时间单位，或者说隔着很长一段距离，这个“大川”是渡不过去的。作为“鸣”，谦上与豫初都面临着转折，但前者可以看作是仗义执言，是声讨，是怒吼，后者则是无可奈何的“哀鸣”。

豫二辞为“介于石，不終日，貞吉。”“介”为间隔，“介于石”就是为巨石所间隔、阻挡，那么哪个爻是“石”呢？原来就是三爻，三爻是个阴爻，阴爻通常是柔软之象，为什么我们这里说三爻是“石”呢？原来三爻为己，己在豫卦中具有“只出不入”的性质，这种性质就象是石头那样。 “终日”一辞最先出现在乾卦，乾三谓“君子终日乾乾”，那是说由二至三为“终日”，豫二既不能至三，所以就叫“不终日”。在豫卦中，最能制衡四爻的就是二爻，从保持卦体的稳定着想，这个爻以不动为吉。

豫三辞为“盱豫悔，遲有悔。”要了解这句爻辞中为什么有两个“悔”字，必须先了解这个爻的前身，这个爻的前身就是谦卦中的四爻，谦四辞为“無不利，撝謙。”那是说它对谦三或迎或拒，都没有什么坏处。但是当谦卦三四易位变成豫以后，它看到豫四篡位的野心已暴露无余，而自身已经毫无制约的能力，这是一悔当初没有下决心抗拒。现在豫三凭借人道也可征伐四爻，只是由己至壬需要三个时间单位，这也可看作是鞭长莫及，所以是“迟有悔”。

豫四是个“纯阳爻”，强大到已经不能再强大，“大有得”不是说它还要得到什么补充、给养，而是要得到“君位”，这是一个千载难逢的机会，那还疑虑什么呢？这就是“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”

如果说豫三己对豫四的行为没有办法制约的话，那么豫五更是无能为力，因为豫五甲在豫卦中具有“只入不出”的性质，处于终结阶段，就象得了重病一样，或者干脆说就是一个“死爻”，爻辞说它“恒不死”，那是讲在这次“政变”中，它还不会失去接济，甚至还能得到充实。

随着四爻进入初位，上爻也就被拖到四位，在卦体上，四爻是不能直接看到的，所以上爻的这个行动叫做“冥”。四爻的政变成功，上爻也会有变化，不会有灾难，这就是“冥豫，成有渝，無咎。”

【误区】

传统易学对豫卦的误解有许多，这里我们主要谈谈四位问题。前面在谈传统易学对同人卦的解释失误时我们曾经指出，阴阳是爻的属性，不是位的属性，位是无所谓阴阳的，建立在位有阴阳基础之上的“得位”、“失位”之说是没有根据的，如果以“得位”、“失位”之说来分析豫卦，可以说豫四是阳爻居阴位，这是一个“不得位”或“失位”的爻，但爻辞说“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”不须多做解释，也可知这是一个吉爻。《系辞》说“二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也”。所谓“近也”就是接近五爻这个“君位”，从豫四的爻辞中我们也找不出恐惧的迹象，这也说明“四多惧”是一个误解。在卦体上，二与四确实有关系，那就是处于对立或对称，有一种相互制衡的作用，再有就是二为“可见”，四为“不可见”，这种可见与不可见的性质，与视角有关，与阴阳没有关系，这就是说，二爻无论是阴是阳，在卦体上都是可以直接看得到的，四爻无论是阳是阴，在卦体上直接看不到，因为这个爻处在卦体的“背面”，是个“冥位”。

【周易指要】（19）随第十七

                    【卦体与易道】

1、随卦与泰卦一样，两个“跷跷板”都发生了倾斜，所以是一个失衡卦。

2、豫卦变随卦是一次特殊的卦变，豫的爻时是癸庚己壬甲辛，四爻壬进入初位以后变成丙，这就是随卦的初爻，随初为丙，则随上必为戊；又由随三“随有求得”一辞，知此爻一定是能求能得的己，三为己，则五必为甲，这样也就知道了二为乙，四为丁，随卦的天道与师卦的天道是一样的，都是丙乙己丁甲戊，但是随与师的形势不同，师是一个动态失衡卦，而随则是一个动态平衡卦。

附图：

【象辞与断语】

1、随卦新提出的象有“随”、“官”、“功”、“小子”、“丈夫”、“獲”、“嘉”、“拘系之”、“乃從維之”、“王用亨于西山”等。

2、随卦的卦象就是“随”，“随”的本义是随从、随和。

3、随卦中的断语大多承前。

【简释】

随卦排在第十七位，是个“原筮卦”。

卦辞：随：元亨，利貞，無咎。

初爻是通达的，适宜保持稳定，没有灾难。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

“官”发生了变化，保持稳定吉祥，出门交往会有功劳。

六二，系小子，失丈夫。

与小子保持联系，会失去丈夫。

六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

    与丈夫保持联系，会失去小子。随和才能有求有得，利于居处保持稳定。

九四，隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？

随从会有收获，静止会有凶险，有服从者在，前进的道路已经明朗，那还有什么灾难呢？

九五，孚于嘉，吉。

服从者得到嘉勉，吉祥。

上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

已被拘禁，复又加固绳索，王在西山与诸侯通达。

【意义】

随卦是一个新建元的卦，初爻登基伊始，就面临着两个相悖，一个是初二之间的天人相悖，另一个是初四之间的天地相悖，其中初与四是主要矛盾。在这种情况下，初爻的选择是至四，这就是“元亨”与“出门交有功”。随卦卦体虽然失衡，但由于存在着这两个相悖，使得卦体在一定时间内也能保持稳定，没有什么灾难，这就是卦辞中说的“利贞，无咎”。随卦的主旨在于通过诸爻对初爻这个“新官”的态度，展现了天道、地道与人道的交错情况，说明“道”如果不同，那是没有办法随从与随和的。随卦蕴涵的主要原则有“官有渝”原则、“交有功”原则、“系失原则”、“随有求得”原则、“随有获”原则、“孚于嘉”原则、“拘系”原则和“王用亨于西山”原则等。

1、“官有渝”原则。“官”就是开国承家的“大君”，是“原筮卦”的初爻，我们也叫“君主”或“执政”。“官”有天命、王命与自命之分，乾卦的“官”可以说是天命，当然也可以说是自命，因为作为六十四卦的总开端，还没有别的人来对它任命。屯卦、师卦、小畜等卦的“官”可以说是王命，谦卦的“官”不堪重任，到了豫卦便下野，豫四抢班夺权变成了随卦的新“官”。从这里可以看出，所谓五爻是“君位”是不对的，“原筮卦”的初爻才是“君位”。“官”是可以改变的，随卦的“官有渝”不是第一次，也不是最后一次。“官有渝”的原因有多种，与其说“受命于天”，不如说“受命于人”，与其说“受命于人”，不如说“受命于己”，随卦中第一次提出了“官有渝”，就在于这是一个“自命”的“官”。“官”的职责主要是保持诸爻的通达与卦体的稳定，通达为“亨”，稳定为“贞”，如果不能保持诸爻的通达与卦体的稳定，那么难免就会出现“官有渝”。要想当“官”，少不了自身要强大，强大意味着可以对环境产生较大影响，但在争夺君位时，也不是强者必胜，捷足先登，这还要看“道”，得道多助，失道寡助，没有众人相助，这个“官”也是当不成的。

2、“交有功”原则。“功”有功能、功劳、功德、功用等义，“交有功”就是通过交往、交流等，实现自己的功能，建立功劳、功德。我们说初爻的主要任务就是保持诸爻的通达与卦体的稳定，能够实现这个任务也就是“功”。判断一个爻的行止是功是过，其界线也在这里。

3、“系失原则”原则。卦体六爻是一个整体，六爻分别构成三个“圆圈”，每个“圆圈”上有四个爻，这样一个爻不论朝什么方向运动，势必牵扯到同一个“圆圈”上的另外三个爻，也势必有两个爻不在这个“圈内”。“系失原则”就是指的这两个“势必”，小畜卦二爻的“牵复”就是牵动初爻至二，三爻的“舆说辐”就是三爻处在初二上四这四个爻构成的“圆圈”以外。假如把二三四五爻看作是一个“圆圈”，那么初与上就在这个“圆圈”以外。同一个“圆圈”上的爻彼此牵连，这就是“系”，不在这个“圆圈”上的爻就是“失”。从这里我们可以看出，六爻不是垒砖头式的六画，更不是两个三爻卦的叠加，因为彼此相互为邻的三个爻，不在同一个“圆圈”之上，或者说它们的“道”不同。

4、“随有求得”原则。我们知道，卦体六爻当中，必有一个是终结阶段，处于终结阶段的爻，具有“只入不出”的性质，通常这个爻不会运动，虽然它也同另外的三个爻分别构成两个“圆圈”，但这个“圆圈”可以整体移动，却不能交流，如果说有交流，也只能是有的数会“沉淀”到这里，但从这里却不对外“释放”，所以我们曾经把它比喻为“黑洞”。这样“黑洞”与其它爻的关系只能是“求”是“得”，而不是给予。但“求”、“得”也是有条件的，那就是“随和”或“随缘”，没有缘分，那是什么也得不到的。

5、“随有获”原则。“获”是收获、获取，这也是“求得”。“获”也要讲缘分，不是在任何时候或从任何地方都可以有“获”。那么“随有获”与“随有求得”又有什么不同呢？主要有两点，一个是“求得”可能什么也得不到，一旦得到就没有丢失问题，所以这是一种绝对的“获取”；而“获”与“失”通常又是结合在一起，得大于失为“获”，失大于得为“祸”，所以通常讲的“获”是一种相对的“获取”。第二点就是“求得”基本上是一种被动的行为，能否“求得”要看人家肯不肯施舍；“获”则更具主动性。具有得失意义的“获”，它的“随”也就不是简单的“随和”、“随缘”，而是“随从”。

6、“孚于嘉”原则。我们说“孚”不是指的诚信，而是一种主从关系，有时候表示“主”，有时候也表示“从”。“孚于嘉”的意思对俘获者来说就是一种美好的状态，对服从者来说则是受到嘉勉、嘉许。

7、“拘系”原则。由于三道的作用，爻的运行并非都是通畅的，如果一个爻受它爻的影响而失去行动的自由，那么这就可以认为这个爻被“拘系”。

8、“王用亨于西山”原则。从师、比等卦的提示中我们已经知道，周易中的“王”有两个，一个是天元甲，另一个是地元己，甲的权威限于“原筮卦”，己的权威限于“复筮卦”。随卦是个“原筮卦”，所以这里的“王”是甲。从坤卦的定位原则当中我们知道，“西”这个方位是用“戊”或“庚”来表示的。

结合卦体与易道，我们再探讨一下随卦的卦辞与爻辞。随卦是个失衡卦，但却处在动态平衡中，这种动态平衡，主要体现在初二四这三个爻之间，假定随二为阳，随四为阴，那么由二至初就是既合天道，也合地道，这对初爻来说，也可以看做是“师出以律，否臧凶”，当然这种形势更便于初爻“出门”，但这个“出门”就会导致动而失位。随是二阴四阳，尽管由二至初还是合乎天道，但却不合地道，且正与人道犯顶，这样也就消除了二爻对初爻的威胁。二爻虽然不再威胁初爻，但初爻也不能至二至三和至五，那么初爻的出路也就只能是至四，初爻至四合乎天道，这既能消除四爻对初爻的潜在威胁，也能实现爻与爻的沟通与交流，这当然是一个最佳选择。卦辞“元亨，利贞，无咎”说的是初爻，初爻辞“官有渝，貞吉，出門交有功”说的还是初爻，所谓“出门”就是由初直接至四，“门”这个字最先出现在同人卦，同人初讲“同人于门”，那是说初与三的会同，按照人道，四爻在三爻之后，所以就是“出门”。

知道了随卦的卦体与易道，也就不难理解随二的“系小子，失丈夫”和随三的“系丈夫，失小子”是怎么回事了。随初为阳，二三为阴，假如把阳取象为“丈夫”，把阴取象为妻子或“小子”，那么初二三爻就存在着这样一个“系”与“失”的关系，因为这三个爻不在同一个“圆圈”上，或者说不在同一个“道”上，二要“系”三，必失去初；三要“系”初，必失去二。顾此必失彼，顾彼必失此，这种情况不独是一个随卦存在，六十四卦都是这样。当然，“系”还有天道与人道的区别，天道上的“系”是讲时间上的联系，或者说内在的联系，随二如果“系”初，那就是天道上的联系。随二如果“系”三，那就是人道上的联系，人道上的联系是一种表面上的联系，或者说是外在的联系。随卦二、三都讲“系”，但它们是有区别的。前者是“随从”，说白了也可以叫“跟着走”，后者是“随和”，说白了就是“你走你的，我不干涉”，我只是等着“求得”。

随卦的主要矛盾是初与四，四爻又是主要方面，它的行止决定着随卦的命运，作为“随从”，它是初爻的“开路先锋”，但二、初爻也在“随从”它。“随有获”的“获”可以理解为“收获”，因为与初爻的“交”意味着它可以从“君主”那里得到接济，即便没有物质上的接济，也还有精神上的信任与支持。但是如果四爻仅仅停留在“收获”上，而没有进取，那么初爻的“元亨”也就窒息，随卦也就面临着垮台的危险，这就是四爻的“贞凶”。四爻的进取方向是上爻，上爻是四爻的服从者，无论是从天道上看，还是从人道上看，上爻都在四爻发展的方向上，当然走人道还要经过五爻，这就是“有孚在，道以明”，四爻坚持这个方向，那还有什么灾难呢？

五爻是天元，又是一个强爻，但处在三道分途当中，按照天道当至二，按照地道当至初，按照人道当至上。如果至二，增加了二爻的力量，那么很可能破坏了随卦的动态平衡局面；如果至初，一则不合时宜，二来也不合人道；至上也不合时宜，但有利于卦体的稳定。从地道的角度看，五爻与四爻一样，都拖曳着上爻，使得上爻难于行动；从天道的角度看，四爻至上有优势，从人道的角度看，五爻至上有优势，所以上爻既是四爻的服从者，也是五爻的服从者。从五爻的角度看，俘获了上爻，也就在与三爻的较量中更占优势，既能保持卦体的稳定，还能为自己保留了一条通道 ，这就是“孚于嘉”。

上爻可以说是“一仆二主”，“拘系之，乃从维之”讲的就是上爻不得自由的一种状态，上爻也不是没有作用，它的主要作用是“王用亨于西山”，“王”就是五爻，五爻要与其它爻实现通达，最好是通过上爻，上为戊为“西”，上爻居高，故以“西山”为喻。

【误区】

传统易学对随卦的误解有许多，这里我们主要谈谈“系”、“失”问题。前面已经谈到，真实的卦体是六爻分别构成三个“圆圈”，每个“圆圈”上有四个爻，这样任何一个爻向任何一个方向的运动，势必牵扯到同一个“圆圈”上的另外三个爻，也势必有两个爻不被牵扯。初、二、三爻不在同一个“圆圈”之上，它们各有自己的“根脉”，也各有自己的发展趋势，就象是“拔茅茹以其汇”，因此这三个爻也就势必有“系”有“失”。传统易学不了解真实的卦体，更不了解真实的“三道”，所以也就不能正确解释爻的“系”、“失”问题。

【周易指要】（20）蛊第十八

                        【卦体与易道】

1、蛊卦与否卦一样，两个“跷跷板”都发生了倾斜，所以是一个失衡卦。

2、随卦变蛊卦是一次正常的卦变，随的爻时是丙乙己丁甲戊，倒过来变成蛊以后就成了庚甲辛己癸壬，与随卦一样，蛊也是一个动态平衡卦。

附图：

【象辞与断语】

1、蛊卦新提出的象有“蛊”、“先甲三日，後甲三日”、“干父之蠱”、“干母之蠱”、“裕父之蠱”、“用譽”、“不事王侯”、“高尚其事”等。

2、蛊卦的卦象就是“蛊”，“蛊”有惑乱、过失的意思。

【简译】

蛊卦排在第十八位，是个“复筮卦”。

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

初爻是通达的，适宜涉渡大川。先甲三日为辛，后甲三日为丁。

初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。

    纠正父亲的过失，自己有儿子，没有灾难，形势严峻，最后吉祥。

九二，干母之蠱，不可貞。

纠正母亲的过失，不可保持静默。

九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。

纠正父亲的过失，稍有迟悔，没有大的灾难。

六四，裕父之蠱，往見吝。

宽容父亲的过失，前往相见将不体面。

六五，干父之蠱，用譽。

纠正父亲的过失，只能从名义上。

上九，不事王侯，高尚其事。

不侍奉王侯，以自己的事业为高尚。

【简析】

蛊卦是随卦的“覆卦”，在某种意义上也可以说是随卦的一个结果。随卦说明，无论是随从，还是随和，都有一个“道”的问题， “道”如果不同，那是没有办法随从与随和的。从人道上看，随初不可能随从二，因为由初丙至二乙是一个天人相悖；随二也很难至三，因为由二乙至三己隔着四个时间单位；随三根本不能“随”，因为这是一个“只入不出”的爻；随四也不能至五，因为由丁至甲需要七个时间单位；随五也很难至上，因为由甲至戊需要四个时间单位，，再加上这里有个“人地相悖”。这就是说，如果按照人道运行，随卦可以说是谁也不随谁的。再从天道上看，随卦二乙如果“随”初丙，不仅是正与人道犯顶，也因为有四爻的制衡，事实上这个“丈夫”不能系；随初丙“随”四爻丁、随四丁“随”上爻戊以及随上戊“随”三爻己，都不合人道与地道，所以也很难“随”；随卦中真正能“随”的是五爻甲，五阳二阴，从包承的角度看，由五至二更容易一些，但是，二爻与四爻处于微妙的动态平衡中，如果给二爻增加一个砝码，就会使随卦的平衡局面遭到破坏，从稳定卦体的角度看，五爻还是不宜至二，而是牵制住上爻为佳，这也就是“孚于嘉”，所以从天道上看随卦诸爻也是谁也不“随”谁。随卦的稳定与五爻的不作为关系巨大，也与初爻是个强爻有关，当随卦周而复始变成蛊卦以后，随卦中包含的矛盾就显现出来，蛊卦的主要矛盾是初与二，这个矛盾的解决主要靠的是蛊三。蛊卦蕴涵的主要原则有“先甲、后甲”原则、“干父之蠱”原则、“干母之蠱”原则、“裕父之蠱”原则、“有子、考无咎”原则、“不事王侯，高尚其事”原则等。

1、“先甲、后甲”原则。蛊卦辞讲“先甲三日，后甲三日”，习惯上就叫“先甲后甲”。蛊卦辞为什么要系上这样的辞句呢？它的意义至少有这样三点，一是说明易作者在编制卦辞与爻辞时确实使用了天干。在泰卦中首次出现了“帝乙”一辞，如果说“帝乙”的出现还不足以说明易作者运用天干的话，那么“先甲后甲”的出现是再明确不过的了。二是天干首先是一个顺序，当作时间顺序时，说明爻有先有后，有开端，有终结，有过程的中间阶段，还有爻与爻之间的包承关系。三是在卦体之上，天干是与爻位结合在一起的，不同的爻位用不同的天干来表示，而不同的天干又反映了不同的爻位。从乾坤的定位原则中我们已经知道，先甲三日之辛与后甲三日之丁，原来是同一个爻位，只是表现的时间不同，运行的方向不同而已。

2、“干父之蠱”原则。“蛊”者，惑也。这里我们首先需要弄清的就是谁有“惑”？为什么“惑”？“干父之蠱”一辞说得很明白，那就是这个“惑”是“父”之“惑”。父又为什么“惑”呢？这也需联系随卦，我们已经知道，正是随五的不作为、不发动，使得随卦保持了稳定的局面，随五的这个态度无可厚非，但是在环境改变了的情况下，也就是在随五变成蛊二以后，蛊二却成了动乱的根源，何以求稳的初衷带来的竟是动乱的后果，这就是蛊二迷惑不解的一个地方。蛊二的迷惑不解，在其它爻看来就成了过失。而其它爻的“干父之蠱”则也说明这些爻本身不是“父”。

3、“干母之蠱”原则。同“父”一样，“母”字也是第一次出现，这也是一个“初筮告”。蛊卦中有三处讲“干父之蠱”，独有二爻讲“干母之蠱”，这说明二爻本身一定不是“母”，迷惑的一个表现就是不知道过失的根源，常常错怪别人，如果二爻是“母”，她自己纠正自己的过失，那是明智之举，也就不是“蛊”了。

4、“裕父之蠱”原则。“裕”为丰富、宽绰、富裕，“裕父之蠱”除了说明这个爻本身不是“父”以外，还说明它对“父”之蛊的态度，那就是宽容、容忍，甚至是加大“父”的疑惑与过失。

5、“有子、考无咎”原则。“子”字此前已出现多次，但大多是“君子”、“女子”、“天子”之类，当作“儿子”讲的“子”有蒙二的“子克家”。“有子”的意思很简单，那就是“有儿子”。“考”字第一次出现是在履卦，履上讲“视履考祥”，那个“考”字当做“成”、“终”解，蛊卦的“考”则是与“子”相对的“父”，但由于蛊卦中有“父”字，因此这个“考”也就只能是不同于“父”的“父”，换句话说，这是祖孙三代，如果说“考”是“父”，那么“干父之蛊”中的“父”就是“祖父”，而“子”则是“祖父”的“孙子”。

6、“不事王侯，高尚其事”原则。蛊卦中有“父”、“母”、“子”、“考”，上爻谈到了“不事王侯”，说明蛊卦中还有“王侯”，也说明上爻不是“王侯”。需要注意的是上爻为什么“不事王侯”？为什么这个“不事王侯”是“高尚其事”？这只有结合卦体与易道才能说明白。

结合卦体与易道，我们再探讨一下蛊卦的卦辞与爻辞。蛊卦与随卦一样，是一个失衡卦，又是一个动态平衡卦。从卦体上可以看出，蛊初主要受到来自二爻与三爻的压迫，蛊初与三之间是个“天地相悖”，这也可以看作是动态平衡；蛊初与二之间可以看成是“人地相悖”，即按照人道初当至二，而按照地道二又当至初。从天道上看初与二的关系，那么就是初不能至二，因为由庚至甲需要四个时间单位，由二也不能至初，因为甲在蛊卦中是个“只入不出”的爻。当然这也不妨碍爻做整体的运动，也就是连同爻位一起移动。作为人元的蛊初，它的基本任务是支撑卦体，但是作为一个弱爻它又必须做出选择，以应对这个局面。卦辞讲“元亨”，这里的“元亨”显然不是数的交流，而是位的移动。“利涉大川”显然也是指的由初至五，至于“先甲三日，后甲三日”则是具体指出这种变动的时间，也就是当三爻辛变成丁的时候，这个“丁”就会来接替初爻。

蛊初辞为“干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉”，这是什么意思呢？既然说“干父之蠱”，那么这里一定是以“子”的身份来纠正父亲的过失的，如果再讲“有子”，那么这个“子”就一定是初爻的“子”，相对于这个“子”而言，自己就成了“考”，而初爻的“父”实际上成了“祖父”。蛊卦有一个非常显著的特点就是用人伦关系取象，来说明爻与爻的差异与联系，谁都知道，父先子后，没有父就没有子，子还可以再有子，如此等等，但是在解释蛊卦时，人们并没有弄清楚蛊卦爻与爻之间的这种先后关系。蛊初庚的“子”是谁呢？原来就是蛊三辛，庚先辛后，蛊初软弱，难以支撑卦体，好在有个强大的儿子可以接班，那么也能使卦体保持稳定。蛊初的形势与选择和谦初有些相象，不过谦初与谦三的关系是“子”与“父”的关系，谦初“用涉大川”，那是柔弱的“儿子”被“父亲”驱逐；蛊初的“利涉大川”则是“父亲”给“儿子”让位。

从蛊二的“干母之蛊”可知二爻不是“母”，也可知它正处在迷惑状态，原来它才是制造了麻烦的“父”，它使得蛊初难于支撑卦体，更难于践履人道，也使得其它爻坐立不安。但是如果说“父”是在故意制造麻烦的话，那也冤枉了它，前面谈到，从随五的行止来看，它的初衷还是稳定卦体，结果却是事与愿违。自己不明白是怎么回事，还把责任推给了“母”。“贞”字一般表示稳定或静止，蛊二是蛊卦的终结阶段，更难有所作为，那么“不可贞”是什么意思呢？原来解决蛊卦的问题一个靠更换人元，这可以看作是改变蛊二的环境，再一个就是蛊二自身的改变，“不可贞”就是不能满足现状，也不能把自己封闭起来。

在“干父之蠱”这个问题上，蛊三与蛊初是一样的，不一样的是两个爻的地位不同，表现的时间也不同，如果说蛊二对初爻有压力的话，那么蛊二对蛊三没有任何压力。蛊二至初是正与人道相悖，蛊二如果至三便是正合人道，当然这是在蛊二能够运动的条件下，事实上蛊二正处在“休眠”状态，所以不会给三爻造成直接影响。但是三爻也不会给二爻造成影响，因为一则正与人道犯顶，二则由辛到甲还隔着三个时间单位，这就是“小有悔，无大咎”。

从蛊二的“干母之蛊”和蛊四的“裕父之蠱”可知，这两个爻一个为“父”，一个为“母”。如果说二爻把“蛊”的责任归罪于“母”是个冤案的话，那么四爻的“裕父之蠱”说明这个“母”是清醒的，它之所以宽容，其实也是不得已，这是一个弱爻，尽管它在蛊卦中具有“只出不入”的性质，但终因力量有限，这就是“往見吝。”

在“干父之蠱”这个问题上，五爻的态度与三爻一致，不同的是由三至二不合时宜，由五癸至二甲正合其时，再有就是三阳五阴。从合时这一点说五爻的“干父之蠱”没有悔的问题，从阴爻的角度看也是力量有限，所以爻辞讲“用誉”。“用誉”也就是名义上说说而已，真的要这个爻来纠正父亲的过失，那是办不到的。

围绕着“干父之蠱”、“干母之蛊”与“裕父之蠱”的矛盾，蛊卦还有一个超然物外的爻，这也就是“不事王侯，高尚其事”的上爻。上爻为什么如此清高呢？这看一看上爻的处境也就明白了，上爻在方向上有四个选择，但从客观环境与自身利益考虑都不可取，五爻为癸，上爻为壬，五上之间是个“天人相悖”，此路可视为不通；上爻至四，也就是由壬至己，中间隔着七个时间单位，且不合地道与人道，这也是条绝路；上爻至三，这是一个“天地相悖”；上爻至二，合乎地道，只是略不合时宜（由壬至甲），这应该算是一个比较好的选择，但这样一来，那就更是“裕父之蠱”，即加大父亲的过失。如果上爻不动，也就是“不事王侯”，或者接纳三爻上行，也就是“高尚其事”，那么蛊卦的卦体也许还能够保持稳定。但是这一切也不是上爻一个爻的意志所决定的，当着蛊初让位于三，上爻也就被拖到了三位，这个变化对蛊上而言，也就意味着随卦中新登基的“君主”的下野。

【误区】

从蛊卦的卦辞中我们可以清楚地看出，易作者运用了天干，否认易作者运用天干是不对的，但是对易作者如何运用天干，传统易学却做了错误的解释，如乾纳甲壬坤纳乙癸之类。蛊卦以人伦关系取象，说明二爻为开端，四爻为终结，其它爻分别是过程的中间阶段，对这一点，就是单从爻辞上也可看出端倪，至于乙癸、丙壬、丁辛、戊庚同位，这是乾坤卦的规定，掌握了这些规定，也就不难对“先甲后甲”做出合理的解释，对蛊卦的态势及其变化也就不难理解。