今天我们讲儒家，子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”人在儒家思想中是一种核心，而人性自然就是儒家的学说依据，古往今来，无数大儒为人性作出了件多解释，占主流且最熟悉的就是《三字经》里的“人之初，性本善”这句话，我们小时候都背过，这句话最早源于孟子的性善论，但作为一本启蒙读物，他只是把孟子的性善论概括了，为了清楚什么是性善论，我们分五个部分逐步论述：
一、孟子对人性定义
在百度的定义，人性是在一定的社会制度和历史条件下形成的人的性质。他的反义词是兽性。而有一批动物学家则认为：人类并非从自然界分立出来的特殊物种，人的行为遵遁自然法则和动物行为规律。动物性就是人的本性，这种本性并不存在先天善恶。孟子对这两种看法都有采取，他认：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”人和动物是相差无几的，但并不认同人性和兽性的等同，孟子曰：
“白羽之白也犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白欤？ ……
然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
这句话用反问的手法，告诉我们白羽白雪白玉皆为白，然不等同，犬性牛性人性亦是如此。
所以做出总结，孟子认为的人性就是人在历史条件下形成的生理与生物本能。
二、什么是善恶？
既然我们要探讨性善，那我们首先就应该明白，何为善？何为恶？功利主义认为善就是绝大多数人的利益，荀子认为：“所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。”我们现代人则一般将其当为道德判断。孟子却从更为奇特的角度去论其善恶，孟子这本书里面有专门给善下定义一段话：
“可欲之谓善，有诸己之谓信。
充实之谓美，充实而有光辉之谓大，
大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”
孟子说可欲为善，什么叫可欲呢？可：值得，觉得正确，欲：想要，《增韵》曰“爱也”，其实解释为可爱为善，觉得正确喜欢的为善，顺从可欲来要求自己就叫信，当充实其身时就会美，美又能影响到身边的人叫做大，大化天下的人叫做圣，圣而不被人所知叫做神。如果你没有看过孟子，而是第一次看到这段话，那你肯定和我当年一样是很懵的，虽然说不清具体什么叫可欲，从下文看来，美是善的充实，而美是一种感觉也就是说，孟子认为的善是非理性的，而且“充实”则“有光辉”说明善是可以影响到别人，这就更类似于情感的作用。
这种说法违反我们对善恶的道德定义的，善恶仅仅是种感觉？是说整个人类的可欲呢，还是说个人而言的呢？如果就个人层面上的可欲的话，那么如果我的可欲是杀人，那是不是说杀人也是善呢？听上去如此荒谬，但孟子可能还真就是这么认为的，孟子有一次和齐宣王讲仁术，他听说齐宜王这么个事，在朝堂上，有人牵牛从堂下经过，齐宣王见到了，问：‘牵牛到哪里去呀？’那人说：‘将用来祭钟。’齐宣王说：‘放掉它吧！我不忍心看着它发抖，好像没罪的人马上赴刑场一样。’那人说：‘是不是不祭钟了呢？’齐宣王说：‘何可废也？以羊易之！’嘿，这齐宣王挺奇葩的，羊和牛，不都是生命，伪君子，不仅我们不理解，当时的百姓也觉得齐宣王就是小气，舍不得牛，才这么做的。而孟子确是这么说的：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也”，这一句话中共出现了两句“不忍”，不忍，其实是孟子首创的一个概念，孟子曰“人皆有不忍之心”不忍就是情感上过不去，在这里，我们能够看到孟子并没用在意牛羊相易本质没什么改变，而看到了齐宣王的不忍之心，不忍之心并不是理性的，而是在特定的情况产生的情感，如果见到是“羊”那齐宣王就会从“牛”因为君子见其生，可欲生，不忍死，换句话而言，可欲之事为善，不忍之事为恶。由于我们现在生活在现代社会一般我们是看不到屠宰场，可以找一些这类视频。
看完了之后，你有可能就能更好的理解“君子远庖厨”
三、孟子对人的分析
孟子对人性和善恶的看法，我们搞清楚之后，我们就开始系统的看一下对人的一个分析，开头我们就说过，孟子认为人和禽兽虽然相似，但人有区别于动物的东西，这就是大体。
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
小体不用说是人和兽都具有的口、目、耳、鼻和四肢这些身体结构，孟子认为这些器官各有各的特性：口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。小体的五个部分，各有其性，口性好美味、目性好美色、耳性好声乐、鼻性好香味、四肢好安逸。凡有此类器官的人都有一个统一的对象，孟子将其称为“同然者”：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。认为小体没有思考的能力，与外界直接联系，甚至也能成为一种物，事物之间必然相互影响，所以“蔽于物”“物交物”“引而之已矣。”
大体专指心之官，就是人的内心世界，在孟子看来，人皆有不忍之心，随后又从不忍之心推导出“四端”，他的原文是这么说的：
“人皆有不忍之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”设想一下，自己正在走过一片草坪，忽然你听到哭声，一个孩子掉进了一口废井里。他正紧紧地抓着井边，害怕地哭着……在危急情况下，人只会做出本能反应，孟子告诉你，即使你不会去救，但你会出于本能的怵惕同情，这并不是因为和小孩子的父母有交情，不是为了在乡里朋友间博取声誉，也不是因为讨厌小孩子的哭声才这样的。你的心理感受，孟称为侧隐之心，侧隐之心是源于你对这件事产生的不忍之心。你首先会对这类的场景感到恐惧或者是其他不舒服的情绪，然后共情到他上身上。于是你救了他。“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。”不忍之心推出来的是四端，还能扩而充之，得到儒家所提倡的“仁、义、礼、智。”孟子曰“知其心者，知其性。”从这里就能发现，孟子视仁义礼智为人心内在所具有，那么他是怎样论证的呢？
“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”
有些东西寻求就能得，放弃就能失，求一定有益于得，因为所寻求是我内在的。孟子多次说明仁义礼智是“思而得之，不思则不得”正是因为他坚信这些东西是内在所具有的。外在的东西虽然也有办法去求，但最终会不会得不得的是命，求并不一定有益于得，就比如说钱这些身外之物。孟子，他肯定不是一个感性的人，用感性的个人善恶去治理天下肯定是不现实的，心性自然也会有一个同然者“心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”大体所同然者是“理与义”，既然是同然，那么它就是所有人共同遵守的理智与社会规则。
四、性善的观点与论证
孟子对人性的分析了解之后，我们再回到性善论，什么是性善？按照孟子的话说就是：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓（性）善也。”什么意思呢？我举个例子，比如说B站它具有投币这个功能，那么可说投币是B站的性质，这个性质，在《孟子》称为“才”，所以，我们可以看出孟子的性善其是说人具有为善的禀赋。当然，你会觉得这和自己所了解的性善相差甚远啊，其实这主要是《三字经》带偏了我们，《三字经》说人本来是善的，然后后天教育习性不同，导致有的人仍是好人，有的人成了恶人。潜台词就是人性是可以改变的，你再看《孟子》，他全文，几乎没有说过性会变成什么样，甚至没性恶这种说法。孟子的性就不具有可塑性。
《三字经》这样的解释也可以理解，因为单论性善，还没有可塑性，无疑是自断后路。性是不变的，又言性善，那你怎么解释有恶人呢？那孟子还真就能解释，他举了个例子，有一座名为牛山的山，山上能长出繁茂的树木，可是因为地处大城市的郊外，总有人用斧头砍代树木，这些树木日夜不停地生长繁殖，时不时也有露水滋润它，也不是没有新条，嫩芽长出来，可是人们又紧跟着在这里放牧牛羊，因此山变的光秃。有人看见这样景象，便说：“这山上长不出树木。”你看这些人就象征那些认为人性可善可不善的人。性是一个事物的“才”，而非事物形。人性可以为善，山性可以长树，但能否为善，能否长树，不一定。但无论你善恶与否，山上有没有树，都不影响具有可以为善，可以长树的“才”。所以孟子说“若夫为不善，非才之罪也。”
不善者并非没有“才”，每个人都有恻隐之心的时候，有的人愿意或能诸已于身，这叫作信，而也人不愿或不能诸己于身，更不能使其充实。这就叫作不能尽其才。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”
“其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？
”这里说一下什么是良心“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”，就是不求而有的心性。人之所以失其良心，这两句话分别强调无论好人与坏人都具有“才”，人与人相差甚远，在于能不能尽其才，以及不能尽其才能原因在于犹斧斤之于木也，旦旦而伐，不可以存，更不可以美和自己舍而失之。
那么又是什么造成的“善”不可以存，为什么有人会舍其才呢？
人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。
孟子将水往低处流的内在性来阐述人具有善的内在性，水无有不下，但拍打水让它飞溅起来，可以高过人的额头，堵住水道让它倒流，可以引上高山。这些情况是因为“势”而造成的，什么叫势？我们常说趋势、形势、大势所趋，势就是自身周围的特定情况所发展的趋势。我们在讲道家的时候，讲过“道”与“势”的区别在于
“道”是大而化之的，“势”则是具体一个事物，特定情况周围的大势。所以有的水可以顺其本性而下，有的水却要会遇石而跃。
尽管人与人之间的势有所不同，孟子仍然对所有人保持希望，给他自信的不是儒家的礼乐，而是人性不可变的善。
“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。”
孟子举舜的例子告诉我们，本心只会失去，但他从来不会被泯灭或者改变。或许你认为尧舜只是个例，孟子不至一次的说，何以异于人哉？尧舜与人同耳。圣人与我者同类。
所以曹交问：“人皆可以为尧舜，有诸？”
孟子曰：“然。”
