《金文诚〈孟子〉学习笔记550，12-13-2，告子章句下13-2》
【＂然则奚为喜而不寐？＂
曰：＂其为人也好善。＂
＂好善足乎？＂
曰：＂好善优于天下，而况鲁国乎？＂】
今天是丁酉年癸丑月辛亥日，腊月初三，2018年1月19日星期五。
上一节，孟子因乐正子即将执鲁国之政而兴奋不已，为此，公孙丑提出三个人才标准：强毅有执，智虑有余，多闻博识，而这三条，都是乐正子所不具备的。
这一节一上来，公孙丑就提出疑问说，这三条，是为政之才的基本素质要求，可以说是硬指标，不具备这三条标准，就不适合居其位、称其职，按说，乐正子都不具备，理应为之忧虑才是，您却喜而不寐，这是什么道理呢？
孟子说，总理之才的衡量标准不能是通行标准。选择总理之才要一破一立：首先，要拒绝以一才一艺作为衡量标准，比如，对于你说的硬性的三条标准，就该根本拒绝；其次，要树立一个新标准，就一条：＂其为人也好善＂，意思是说，衡量总理之才，要以是否兼容并包为度。乐正子虽无赫然可见的才能，但他做人的品质中就有＂好善＂的兼容并包之度。
那么，什么是＂好善＂呢？
＂好善＂是儒家的领导力法则。
这个法则渊远流长，从尧舜以来，代代相传，属于积沉深厚的文化传统。当代，这个传统出现了断层，之所以出现断层，并非仅仅是这条法则出现了断层，而是中国的传统文化，在近代一百多年期间，持续受到系统化清洗，出现了整体性断层的危机。
这条领导力法则的断层是人类文明的重大损失，它不仅是儒家经典法则，而且属于普遍法则，属于高阶必须掌握的法则。
一年前，2016年10月10日，学过孟子对这条法则的系统阐述：
【孟子曰：＂子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。＂】
这里举出一贤两圣共三人，分别代表三个领导力层次：
子路是＂闻过则喜＂，属于善于反省改正型；
＂禹拜昌言＂，属于主动征求意见型。不等有了过错方改；
大舜则是今天所说的＂好善＂型，属于人己两忘，形迹俱化，只见善行，不见人我。
大舜的＂好善型＂是最高层次的领导力。
＂善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。＂意思是说，只要别人的意见是对的或者比我好就采用，没有胜心，没有＂维护权威＂，不搞＂屁股决定脑袋＂那一套，开开心心的吸取别人的优点。
＂取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。＂
什么叫＂与人为善＂呢？与人为善，就是吸取别人的优点修养自己。但又不是＂丁春秋式＂的吸星大法一样的自用，那是极端的自私骄傲和独裁专制，与人为善的重点则在用人。
现代词语解释已经完全脱离了原有的意义语境，把＂与人为善＂等同于以友善宽容的心态待人，这是两种体现：第一，现代人行使＂天子＂权力，把词语的意义改了个底朝天。《中庸》说：＂天子有三重焉：非天子，不议礼，不制度，不考文＂，其中的＂考文＂是指文字的审定与解释权。第二，大部分人生活在＂人云亦云＂、＂大家都这么说＂的模式中，已经很少愿意再花时间去做回溯本源的功课了。
这对不对呢？可以说没什么不对。文化，多了必有大用，少了却也并不妨碍赚钱养家。所以大部分人可以过着＂百姓日用而不知＂的人生而无生存之虞。
这好不好呢？很难说好。不展开了。
这里，孟子回答说：＂其为人也好善＂，虽然只是短短的一句话，但蕴含着丰富的文化营养，用一句话概括就是＂领导力法则＂，具体来讲指的是乐正子闻一善言，见一善行，就诚心欢喜，不啻己出，汲汲然惟恐求之不得、取之不广，这是乐正子的长处。
公孙丑又问，鲁国，是大国；执政，是重任，难道说就一个好善的品格，就足以治得好鲁国的吗？
孟子说，何止！就乐正子的这个品格，不要说治理一个鲁国了，就是让他担当治理天下的责任也足以胜任。为什么呢？一个人是有限的，但如果是全体人类呢，则是无限的。注意，不是集体，而且全体。集体只是当下活着的一部分人，全体则是指人作为一类的全部文明，上至三皇五帝，遍及四大文明，直到永远，这是全体的范围。所以，一个不读历史的人，不可能成为＂与人为善＂的圣王。传承、用世、开来、薪火相传，这是＂好善＂。当然，必然地也包含当世的学习、以及人们给出的具体意见。
如此，若能做到好善，就能做到两点：第一，虚怀雅量，足以容贤而不是枉自尊大嫉妒贤人。第二，开诚布公，足以广益。这样一来，就是在用天下之才治理天下之事了，所以，就算治理天下都能做到绰绰有余，更何况只是一个鲁国而已呢！可见，勇、智、多闻这些素质和能力，不必兼备于一身，最重要的品质是拥有好善的品质，一旦得遇良机，得位行道，就能够做出伟大的事业。所以，当孟子听到乐正子即将执政的消息，喜而不寐，现在可以理解了。
【学习参考书目】
《四书章句集注》朱熹著
《张居正讲解＜孟子＞》张居正著
《资治通鉴直解》张居正著
《读四书大全说》王夫之著
《孟子正义》焦循著
《孟子与滕文公、告子》南怀瑾讲述
