钵雲摩秘密阐释《金刚上乘》法脉之《阿含大藏经》系列《阿含密境》禅思修证

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对于五受阴实质性诠释,乃至五受阴在禅境中如何变易成空?这是个十分重要的修持领域,任何修持者无不经历此五受阴。倘若不能通证此五受阴无常、苦、是变易法、空、非我,非我所,就无从谈起修证,也没有资格到处讲经说法,教授禅定。鉴于此,作为密修《金刚上乘》法脉的弟子们必须挖透五受阴整个变易过程,才不会处于任何禅境乃至觉受而有所入住。下面,由钵雲摩带领大家进入佛陀冥想禅思领域,洞察和如实了知五受阴在禅境中运行姿态。

倘若钵雲摩问大家:色是常还是不常?若回答色是无常,请问:无常因从何处生?无常缘从何处灭?这是非常重要的提问,不仅仅验证你是否模仿佛理鹦鹉学舌,更验证你是否能够广解佛义,广思佛慧。色是无常,这是正答。既然是无常,回答无常的人应该是无常者。既然是无常者,回答无常本身的无常,就应当知道回答本身即无常者,同为无常说。这样看来,你认为色是无常乃至你认为无常的你同为无常缘,并非真正的无常。真正的无常来自过去色,即最初一念妄动就已经诞生,这才是无常因。如果你不能通证这样的无常因而以为自己知道色是无常的就是在诳说。诳说的本身即无常说法,无常说法的人就是无明的产物。而今所谓悟道者乃至大师泰斗,法师上师悉皆讲法说法,悉皆说种种无常却依旧不知。我们把这些旁门左道,称之为变易法,即不真之说。故经云:若以色见我,是人行邪道。

钵雲摩再问大家:色既然是无常是不是苦?倘若你回答是苦。请问:苦从无常来?还是无常本身就是苦?若苦从无常来何须说苦?若无常本身是苦,何须言苦?假如你不通证这样的提问,你便是虚诳回答并不真亦。为什么说无常是苦呢?因为不明无常即苦,不知苦即变易。不觉变易即非我,不思非我即空。不悟此空无住,不住无住即本。这段话什么意思?意思是说色是无常,无有实体。能知道色是无常的人并名无常,无有实体的回答者。能够知道无有实体答者是变易法即种种不实的说法,则是苦。若不知道此苦缘於欲贪不知不觉,此不知不觉即无明。无明因不明根门,妄造诸境,虚幻成真,心放逸故。当心放逸时,则喜爱生,贪欲成。贪欲成而不知苦,周转流离便成有我。正因为有我,则有我见於色,色即是我即我所。我所喜欢、我所喜爱、我所厌弃,我所眷顾等。这就是为什么说无常是苦。佛陀言说无常是苦,并没有说无常是苦。是缘自你心有欲贪唆使,欲贪为因,贪欲为缘。因缘聚合,假成为苦。所以,你若不能通证这些,恐怕你认为色是无常,便作无常想;无常是苦,便作苦说;苦即变易,便作变易说,即说种种变易法,皆为虚诳总是不真。若拿着这些不真的言论去说教他人,教化他人,恐怕你造业无量,当堕恶道。

钵雲摩再问大家:无常是苦,此为正答。正答在善知因缘,也就是善知无常因无常缘。那么,请问:若无常、苦,是变易法,多闻聖弟子,宁可於中见到有一个我的真实?於这些同为是真正的我?於这些同在一相上的我?倘若回答不也,此为正答。但是否知其所以然?因上面已经回答过了,在这里就不再阐述。既然此色非我、不同予我,不在我相。那么,受想行识也是一样。既然一样,又请问:五受阴是如来么?若不是如来,则为如住无所得,是名正答。再问:既然不是如来,不同色乃至不同受想行识是如来么?若答不是,则应当通证如来本寂,毕竟无所住。再问:色中有如来么?如来中有色吗?若答:没有,则为正答。需通证如来如义,毕竟无形不来不去。再问:不是色时乃至不是受想行识时,有如来么?若答没有,则是正答。须通证离无所离得究竟无漏方才属于真实语。这一系列的秘密禅思,用文字表述十分繁琐。所以钵雲摩就不再阐述了。有机缘在现实道场由我亲自为大家系统讲解。

总之一句话:倘若你心无法真解佛陀言说五受阴的实相,而模仿造作以为是懂,则为诳说。诳说者必然有喜爱,或喜爱於明理、或喜爱於禅思、或喜爱於明理的状态、或喜爱於禅思的愉悦、或喜爱於卖弄说教、或喜爱於有所求取,或喜爱於入住欲贪……此类心识状态悉皆无常、悉皆被无明所戏弄,悉皆是无明。在这个世界能真正看得懂《阿含经》而如实修证者几乎绝迹。其根本因缘在于空洞说理而无实证本事。因此,钵雲摩希望诸位精勤学佛,不要荒废时光,虚诳修行。更没有必要凭空说法,无有踏实稳重的修行品德。而是妄想追逐所谓不劳而获的,能让你一下子成就的所谓佛教空洞惑言,总是沉迷其中永远不醒。修行很现实,正法的修持更是很圆真很究竟,容不了一丁点瑕疵。倘若你仍然沉迷在所谓宗教当中,妄想求得外在的加持而得以脱离苦海,你只有做梦的份。佛陀言:不由他知,不由他度。自觉涅槃,清净无漏。无所住造,无有动摇。为什么要这样说?四肢健全头脑不残的你,难道需要他人替你说话替你走路替你思考替你自在解脱的么?如此荒唐而愚痴的当代汉传佛教、当代藏传佛教、当代念佛往生,当代性命双修等等在如今世道疯狂腐蚀,猖獗流溢。难道你眼真浊,被粪迷糊了不成?

用宗教娇惯出来的信徒,无不成妄想派、激情派、幻想派、懒惰派,愚痴派。何故?丧觉迷本亦!——钵雲摩

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