1，诺瓦利斯：哲学是真正的思乡，一种随处都要回家的冲动……

哲学只有作为人的行为才有某种意义，其真理之本质就是人之此在的真理。～哲学活动的真理根植于此在之命运，而这种此在因自由而发生。

柏拉图：不通几何学，不精通数学知识者莫入……笛卡尔：为哲学之真理谋求数学的特性……莱布尼兹：没有数学，人就无法深入形而上学之根本……

一切都陷于摇摆……介于确定性和不确定性之间的摇荡

原始词：出自某种本质性的和原始性的人性经验，作为其表达而形成。

形而上学一词中包含的（自然）：指生长，生长着的东西～自身形成着的存在者之整体的主宰……

（言谈）用希腊语说就是λεγειν被表达出来的主宰就是，λογοζ（逻各斯、话语），所以逻各斯属于——主宰者的存在者之本质。

德尔菲神庙的神，祂既不说出，也不隐藏，而是给出一个暗号（暗示）。

与λεγειν或带“带向话语”相反的概念是，κρνπτειν（遮蔽或保持遮蔽状态）。λεγειν的基本功能是，将主宰者从遮蔽状态中夺取出来。……与λεγειν相反的概念是遮蔽，λεγειν的基本概念和基本含义是“从遮蔽状态中夺取出来”，去蔽～就是在λογοζ（逻各斯、话语）中发生的事件，在λογοζ中，存在者之主宰被去蔽或公开出来。……万物之主宰（自然）本身喜欢隐藏自己……遮蔽和φυσιζ（自然）之间最内在的联系……φυσιζ（自然）和作为去蔽的λογοζ（逻各斯）之间的关系。

人之能力所及的最高事务，就是（对整体）进行思索，而智慧（深思熟虑）就是去言说作为无蔽的无蔽之物，并依照万物之主宰，倾听着它去行事。

……哲学就是对存在者之主宰的思索，对φυσιζ（自然）的思索，以便通过λογοζ（逻各斯、话语）说出来。

Φνσιολογοι（研究自然的人：亚里士多德称呼的前自然哲学家）之真正原初的头衔，是给予那些追问存在者之整体的人，是给那些对于φνσιζ（自然），对于存在者整体之主宰发表言论，将其带向言谈，带向去蔽状态（真理）的人。

希腊词α-ληθέα（不遮蔽的东西）德文词wahr-heit （真理），wahr是形容词“真实的，真的”，heit是表示“性质，状态”的后缀，本身少有“理”这层意思，海德格尔恰恰反对的是将这种“真”之状态的“理”化或学理化……通常被翻译为“谬误”的“ψενδζ”在海德格语境中更应该翻译为与“真”对的的“假”。

希腊人在理解真之最内在的本质时，同时理解到某种消极的东西……这个，α-在语言学中叫做α-剥离动词，它表达出对于这个词来说，所设定的前提是，某种东西失去了。在真之状态中，存在者被夺走了遮蔽。真理被希腊人理解为一种抢夺，遮蔽状态必然通过某种争辩被夺走，在这种争辩中，φνσιζ（自然）此后又恰恰力求遮蔽自身。真理是人之本质与存在者之整体本身进行的最内在的争辩，这与人们在书桌上所从事的，证明各种原理的勾当毫无关系。

真理本身是一种抢夺……

比光天化日之下更高更强的和谐，是那不展示自身的（遮蔽）和谐。……亚里士多德时代，逻各斯的基本功能越来越清楚地作为αποφαινεσθαι显示功能而凸显，这就表明，逻各斯的任务就是，迫使αφανηζ隐蔽的东西，那自行遮蔽而不显示的，自身不显示着的东西显示出来或将其公开出来。

人是那种东西，只要生存着，就会通过逻各斯将自然，即力求遮蔽自身的东西的遮蔽状态夺走，并由此将存在者带入其真的状态。

φνσιζ主宰者，不仅意味着主宰者本身，而且意味着主宰者的主宰活动。

φνσιζ（自然），第一层含义现在指的是那些从自身出发总已经现存的东西，或一直在自生自灭着的东西，以区别于人为的东西，那些τεχνη（技艺）技巧、发明或制造所产生的东西。φνσιζ过去一直是，现在一直是，而将来也一直是一团始终燃烧着的火，有分寸地燃起着，有分寸地熄灭着。

φνσιζ第二层含义，存在者之自然，主宰活动本身，本性，事物之内在的法则……

φνσιζ（自然）两重含义：存在者本身和存在者之存在～第一哲学的任务（关于存在者之整体的追问和关于存在者之存在，其本质，其自然之所是的追问）……开始时技术性的和后加的内容性含义……哲学是形而上学问题时，我们是在第二种内容性的含义上理解“形而上学”～第一哲学……

一旦遮蔽状态被夺取，主宰者的主宰活动，以及这主宰者本身就会作为存在者公开出来。这些存在者强行产生其整体之多样性和丰富性，并开启了从事存在者之特定范围和领域的研究。这意味着：随着对φνσιζ（自然）之整体的追问，同时就已经形成了特定问题指向，将要走上特定认识道路，通过哲学活动逐个产生出各种各样的哲学，后来称之为科学。诸科学是哲学活动的各种方式和形式，而不是反过来，说哲学时是科学……

物理学之后～形而上学变成了居于感性之物之上的东西之知识的头衔，用于超感事物的科学或知识……这件事决定了某种本质性的东西——真正的哲学在西方的命运。真正的哲学的追问事先就被理解为第二种，即内容性意义上的形而上学，被迫沿着一种确定的方向或确定的开端进行……

亚里士多德沿着两种方向定位真正的哲学活动：作为关于存在的问题，即存在着的每一个事物，只要它存在着，都是某物，是这一个而不是其他诸如此类。“一、多、对立、多样性”

等诸如此类的东西，是适合于每一个存在者本身的诸规定，明确这些规定就称为凸显真正的哲学活动的任务。而与此同时也形成了关于真正的存在者的问题，亚里士多德将其描画成为神（θειον）。

我们称之为形而上学，所讨论的将涉及最终原因，涉及神，世界和一切存在物的创造者，而同时也讨论适合于每个存在者的那些规定，（普遍的东西），抽象的范畴，同样也讨论那依其存在方式是最高的存在者，即纯粹的绝对的精神。我们在（创世意义上）终极事物的知识，（抽象意义上）最普遍的事物以及（存在的方式意义上）至上或最高存在者的知识。

苏雷亚斯：形而上学～涉及了神，所以被称作形而上学……启示神学……。托马斯……普遍存在者～形而上学

存在者之整体被追问，追问着本身随之一道被包含在这些存在者中……以整全的追问一同包含追问者，给予了我们领会近代哲学中的新事物其形而上学内容之可能性。

近代形而上学通过将传统的问题的全部家当都纳入到一种新的科学视角而被规定，这种新科学表现为数学的自然科学。……近代笛卡尔开始，就不再从神的实存或神的证明出发，而是从意识，从自我出发，人们总是习惯以之为特点～自我，意识，理性，人格，精神实际上居于问题之核心……自我或意识作为最可靠的和最不成问题的基础而奠基于这种形而上学之下（即这个自我恰恰没有置身于问题中）～这就是主体问题或确定性问题之优先性，与传统形而上学的内容性问题之间最内在的关系……

我们的面临的任务是唤醒我们哲学活动的一种基本情绪。

情绪是思想和行为的“前提条件”或“中介”。……唤醒情绪是一种方式和方法，此-在着眼于其方式存在的“方式”而把握其作为此-在的此-在。

尼采：只有那改变自己的人才与我同源……

……此在深渊中某一种深度的无聊，就像一种沉寂的阴霾飘来荡去……

我们把自己约束在我们的此在上，而这个此-在，对于我们是唯一有约束性的地方……

我们消除和驱散无聊……我们不断地使其入睡，因为我们显然无法通过消除大量时间来根除无聊……但，无聊最终仍仍本已醒来睁开眼睛——尽管从远处——看透我们的此-在，或用这种目光已经彻底看透并感染着我们……

这种深度的无聊是基本情绪。无聊——一种哲学活动的基本情绪……无聊，表明了一种与时间的关系，一种我们面对时间的方式，一种时间感……

无聊的基本情绪就在人之此在中建立起一种突出的时间关系，并由此促成了一种突出的回答这三个问题的可能性：世界，有限性，个体化……（纳入到无聊之中）

……只要我们不去违抗它，只要我们不总是立刻做出反应，以便将自己保护起来，只要我们宁愿给予其空间的话，这种无聊就会自发地变成本质性的，这种不—立刻—对抗，而是让其回荡，是我们首先必须要学会的～

我们必须接近无聊和消磨时间的这种特有的统一……消磨时间就是驱赶着时间而赶走无聊……

无聊在此在中根深蒂固……

……被搞得无聊是一种特有的以停顿的方式遭受拖延着的时间进程或遭受一段时间，是一种遭遇，以他的方式纠缠着我们。

这种在无聊中遭遇时间显然是一种特有的时间之强力的逼迫，我们被束缚于其中……被搞得无聊或一般无聊显然完全根植于这种时间之扑朔迷离的本性之中……

……无聊就是这种本质性地被拖入被搞得无所事事的状态之中……无聊的两个结构性环节：拖延着的时间而被拖住，被事物搞得无所事事……

被……搞得无聊——在……之际感到无聊～两种无聊的形式

这种停顿着的并这样摆置着（传唤着）我们的时间，就是让人无聊着的东西……

无聊发源于此在之时间性……

第三种无聊的形式：“它对于某个人是无聊的”……从无聊本身出发……存在者整体处于漠不相关状态……此在发现自己这样被交付给了自行拒绝着的存在者之整体。

第三种无聊之形式中被搞得无所事事，就是此在被交付给自行拒绝着的存在者之整体……作为此在，整体上被丢弃……无所事事不是某种各种充实之间的空隙，而是与整体的存在者照面，而且还不是虚无……

通过宣告指向真正使此在其可能性得以可能的东西，指向这种原始的使得以可能的东西的唯一极端。某人无聊，自行拒绝着的存在者之整体的完全的广袤——我们发现自己身处其中，对应着被拖在原始地使此在得以可能的东西这唯一极端上，而此在则居于开放的存在者之整体中。……我们就规定了第三种形式的特殊的被拖住状态：被逼迫到原始的使此在作为那样一个此在得以可能的东西上。

两者，拒绝着的存在者之整体的这种完全的广袤，和使此在本身得以可能的东西之唯一极端，两者同时在自身的统一中展开，作为当必须说：某人无聊时在此在中发生着的事情。……

这种广泛遭受着使无所事事，同时伴随着托向极端，就是情绪之感染的原始方式，我们称之为无聊。

……吸引者无非就是时间视域。时间吸引此在～时间超然于那种流逝及其停顿，时间向来就是此在本身之整体，这种完整的时间作为一个视域而吸引着。被时间所吸引，此在无法发现存在者，他们恰恰就在这种吸引着的时间视域中，作为自行拒绝着的整体宣告出来。

此在被逼迫到真正使得以可能者这一极端，就是被吸引着的时间逼近其本身，逼入其真正的本质，即逼入到作为此在之本真生存的基本可能性的眼下。

基于时间本身的这种吸引，以及在这种自行拒绝中随之宣告出来的眼下，无聊之第三种形式中的被搞得无所事事和被拖住状态的这种统一，恰恰彻头彻尾地由时间之本质所规定。

无聊～本质性的含义……无聊——片刻变长了！（本真性的时间变长了）……片刻的视域，在此在之时间性的完全广袤中自行扩展了……

无聊是时间视域之吸引，这种吸引让归属于时间性的眼下消失，以便通过那种“让消失”，使被吸引的此在被逼迫到眼下，作为其生存之真正的可能性，这种生存只有当处于存在者之整体中时才是可能的，而这种整体本身在吸引的视域中恰恰整体上被拒绝。

无聊……是时间性本身……这种时间性是构成主体之主体性的可能性根据……主体之本质恰恰就在于去拥有此在……去环抱存在者之整体……

重提作为我们此在之基本情绪的一种深度无聊的问题……

我们将这种“整体”之广袤，深度无聊在其中公开的场所，称之为世界……

随着存在者之整体的自行拒绝而一道宣告出来的，是真正使此在得以可能的东西，即眼下。

无聊的基本情绪根植于此在的时间性，此在之时间性以及由此时间之本质本身，是这三个问题（世界，个体化，有限性）的根源，这些问题本身，其特有的统一，与形而上学的基本问题连结在一起，我们标画为：关于存在的问题

三个命题：石头之无世界，动物缺乏世界，人之形成世界……

某个存在者的无世界性说的是：这属于照面的存在者的存在方式，这种存在方式向来恰恰描画着对存在者（作为存在者）的不可通达性，以这种存在方式照面的存在者就存在于其中。

器官，器具之本质性说明：为了某物功能～功能性～器具，去做某事的能力～服务性～器官。

有能力去做……就是以某种方式穿越着的，冲动性的自我呈递，或在呈递中将自己-置于自己-之前置于自己的何所向，即自己本身之中…～“本己”

能力——本身驱动着自己——通过穿越将自己迁往何所向……

器官不是配备给各种能力，而是能力自己早就器官。

动物是有——能力的，被组织的存在意味着有能力的存在～其存在就是能，即自行分化到各种能力中的能，通过冲动或服务性的自己保持自己的方式分化为各种能力，这些能力返过来又具有让各种器官产生的可能性。这种分化在形成着器官的各种能力中的有能力的存在就是标志着有机体本身。～能力是占有自己的，有机体通过这种独占性而被规定……

“有机体”它指示着一种特定的去存在的基本方式～这种存在方式有能力在产生着器官的过程中占有自己！

有能力绝不是与现实不同的有机体之可能性，而是动物本身如何存在之方式的建构环节——是他们的存在。

语言是某种通过属于人的有限性之本质的东西。

有机体作为有能力的东西或夺取者如何去占有自己——以便去追问其占有自己的本质（拘留自身）……夺取行为本身就是有能力的存在（冲动、被驱动）……在夺取行为（作为动物的能力之为何）中占有自己和拘留自己。

作为存在方式的夺取行为，根本上只有基于动物本身之被吸引才是可能的。我们将动物之特殊的在自身中存在……这种动物本身的被吸引状态，描画为迷醉。迷醉是动物依其本性在某个环境中夺取自己的可能性条件，但绝非在某个世界中。……迷醉是动物性本身的一个本质性环节……迷醉之本质必须着眼于动物的行为本身而被限定。夺取本身被理解为存在方式，他从属于能力，也就是说，从属于冲动——服务性的把自己——呈递到——自身——之中，或把自己——放到——自己，前面。

动物之迷醉——是说：本质上被夺走了一切对某物作为某物的觉察，就那种被夺走而言，恰恰是被引向……。动物之被夺去首先标画着存在方式……根据这种存在方式，动物在其自身与他物的相关中被夺走了可能性……动物对此是迷迷糊糊的……这种迷醉是某种特有的行为之活动空间得以可能～某种纯粹本能性的在当时冲动中的被驱动之状态之转向。

这种被驱使的行为当然不与（作为迷醉的行为不可能与）现存的东西本身相关～现存事物作为存在者……

在迷醉状态下，对于动物而言，存在者不敞开或不显露、也不隐蔽……

迷醉是动物性之本质：动物本身不身处于存在者之敞开状态中，即非其所谓的环境，本身也不作为存在者而敞开。

动物在所有行为中无疑都根本不能介入到作为某物的某物。

本能或服务性的有能力去……环绕着动物的冲动之被趋向性，这种环绕恰恰使行为得以可能，动物在其中与他物相关——尽管如此，他物不作为存在者而敞开……

生命无非就是动物与其环围之决斗～排除障碍环由动物本身携带着，动物本身通过其各自实际地生活在存在者之中，突显出一种完全特定的可能的感受刺激之环围～首先是可能的排除障碍之环围。

有机体作为在迷醉之统一中去行为的有能力的存在，与环境的结合（对排除障碍敞开的自行环绕）作为行为之本质结构。

自身环绕是动物的根本能力。

生命之本质只有在某种快考察之消解的意义上才是可通达的……生命是一个领域，具有开放性的某种丰富性，人的世界或许根本无从知晓。

动物——作为有能力去……——自身开放着面对其他东西，有能力去……本身就使一般他物得以可能发挥作用，是这类有能力的存在得以引发各自的行为，并保持被驱入到那样一种行为之中。……这种他物，以我们描画为排除障碍的方式，被纳入到动物的这种开放性之中。因为有能力去……彻底支配着动物的存在方式……

动物因其本能所驱向的被环绕性存在，本身就是对于排除着的东西的一种开放性。

迷醉状态是本质性的被剥夺状态…迷醉状态（这样夺取着的）同时就是被吸引向各种冲动，动物在其中与他物相关而敞开……迷醉状态同时就是被吸引到相互驱向的各种冲动之整体中。动物的特殊的本己性在是自己-去-占有-自己，是以驱来赶去的方式占有自己，基于冲动的被引向自身，总是与他物相关联——绝非某种介入到存在者之中……借助迷醉状态中对他物的开放，动物随身携带着一个环围，在其中，它们得以被有能力去……每次所排除的并促使冲动转移的东西所涉及。……环围是动物在其生命之中与之环绕在一起的东西……与环绕在周围的冲动整体之环围的这种争斗，是生命本身之本质特性……这种富有特色的迷醉是行为之可能性的条件……

躯体之整体本身要在那种原始整体性之基础上才会得到理解，其界域我们称之为排除障碍环。

有机体不是某种自为存在的东西，随后还适应环境，而是相反，有机体向来就契合某种特定的环境。只有对于……的开放性属于有机体本质，只有基于对渗透其全部行为的……的开放性，有机体才可能契合某种特定的环境，获得某种游戏空间，在其中，照面着的东西才可能这样或那样照面，也就是说，通过排除障碍的功能而能够在动物身上发挥作用。

动物的被驱动性，在迷醉之整体中游荡的冲动，围绕环围的争斗中，这种运动性从属于迷醉状态。

死亡乃生命之最内在的本质。

迷醉状态中的开放作为拥有排除着的东西而不拥有世界。

生态学这个词来自οικοζ，房子，意思是研究动物在何处以及如何安家筑巢，它们与其环境相关的生活方式（动物与其环境的关系结构）……达尔文主义的环境恰恰是一种外在的意义上并以适应环境问题为引线来理解的……

世界意味着存在者之可通达性……（存在者本身的可通达性）……动物在迷醉状态中在对存在者开放之可能性被夺走的意义上，本质上就绝不会拥有世界，即使他们所关联的东西，在我们的经验中持续地作为存在者是可经验的。

动物因拥有对排除着的东西之开放性而不拥有世界。

作为一个本质环节，世界之被夺走属于迷醉状态。

世界之本质，从形式上看：属于世界的是存在者本身或作为存在者的存在者之敞开状态～某物作为某物……对动物根本锁闭着的东西……

世界现象：1存在者作为存在者之开放性，2这个“作为”，3与存在者的关系作为让存在过不让存在，对……的行动，行事或本己性（在让-所遭遇的存在者-存在或让-其不，存在的意义上，必然具有自身-介入-其中之特性）。

作为现存事物的各种不同存在者之无差别的开放性，此在日常状态下与存在者的基本关系之沉睡……包围着我们的存在者，作为最广义的齐一化的现存事物均质地敞开～

未经首先唤醒人与存在者的某种基本关系……就发生了一种对存在者的行动，就像存在者本身所要求的那样。日常对待一切存在者的行动，都不在与照面的存在者之特有方式相适应的基本关系中进行，而是以一种——从这种基本关系出发看——被连根拔除了、但却因此而异常活跃且卓有成效的行动来进行。

从日常状态出发……人之此在与存在者的基本关系，他本身就从属于这种关系——可能被唤醒。

在各种环围的这种角斗中，给我们展示了一半存在者领域内的生命物之某种内在的主宰特性，一种内在的自然在生命本身中生长出来的，超越其自身的庄严伟大。

人的此在本身就固有地身处于生命物的环围关系中。……人以特有的方式生存在存在者中间～活生生的自然，以一种完全特殊的方式吸引着作为人的我们自己……

世界概念指的是存在者作为那种存在者之可通达性而不是存在者本身（通常的理解世界概念来意指存在者之总和（自然的世界概念））。

可通达性——存在者本身得以被敞开……世界意味着向来实际敞开的存在者之敞开状态……

人之普遍本质——人的此在（个体性，去成为被交付给我们自己的存在者）～内在的有限性之标志。

建立世界的问题——关于人的问题——关于我们自己的问题——我们此在的一种基本情绪先行觉醒的状态下的追问……

情绪本身～此在本身的基本方式～此在将我们自己置于存在者整体面前～基本情绪——整体

世界其实意味着存在者本身的可通达性……这种可通达性基于存在者本身的敞开状态～存在者本身之整体的敞开。世界概念——世界的存在者本身之整体的敞开……人在此-在-中-建-立-世界……

语言（游戏）发源于一种原则，先于所有的“逻辑”，要求比一种下定义所遵循的规范更深层的约束性。

真正的哲学知识应该绽放的时刻，决定性的事情并不更多在于去把握，而是对考察之立足点的思索，这与某种方法性的反思毫无关系……

“整体”与这个“存在者作为存在者”的这个“作为”有关……“作为”奠基于此在本身的意义之中……是简单陈述句意义上句子结构的一个结构性环节……“作为”本身不可能存在，它是一种关系，从一个环节到另一个环节～某物作为某物……（但这种的“作为”的“关系”的理解，把一切现象都敉平了，隐瞒了一个维度——所涉及的关系可能在其中成其所是的维度）……

陈述或判断，在古代哲学中被称为逻各斯λογοζ——这是逻辑学的主要话题……

世界问题（意味着存在者作为存在者之整体的敞开）被引回到了逻各斯问题。……关于世界之本质～形而上学的问题～逻辑学成了形而上学的基础……

被陈述的东西具有被规定的可能性。存在之多种规定被理解为诸范畴～被理解为存在者之规定～并着眼于存在者如何遵守逻各斯……逻各斯作为最广义的理性，进而作为ratio（理智，理由，真理）就成了存在难题得以从中展开的维度……并不是原始的提问方式……

康德在理性之辩证幻象中领会了特有的事实，即，对于人的思想来说，有那样一些概念，它们意指着某种最终的或最普遍的东西，引导着一切具体的思考并在某种意义上为其奠基，但由于对其本来所意指的东西的某种直观，本质上缺乏证明其正当的可能性。由于这种证明之可能性的缺乏，而知性又看不到这种缺陷，认为证明根本没有必要，或基于某种先天的东西认为已经完成了，知性就陷入一种幻象。

哲学所探讨所针对的东西，根本上只能通过或出自人之此在的转变而开展出来。

所有的哲学的概念都是形式指引着的。

人之此在这样那样地向死存在，，并由此而领会他的此在之最本己的整体的本己性……这种为了自己的死的先行的自由，被标画为此在之真正的本己的存在方式，作为生存之本真状态，区别于日常遗忘自身的被驱使的非本真状态。

人之生存的基本特性在于决断……决断具有我……决断始终只有作为眼下才起那种其所是的东西，作为现实的行动之眼下。

哲学概念普遍的特点，即它们全都是形式的指引…～即这些概念的意义内容并不直接就意指或说明其所关涉的目标，有的只是一种指示，指出领会者被这种概念关系所敦促，要求在其此外中去实施其自身的某种转变。

这种概念随时都可能脱离指示而取得其内容，但这样，它们就不仅没有给出它们所意指各地东西，而且——真正致命的是——它们反而变成了臆想中真正的和严格界定了的无根基的提问之出发点……

形式上的描画并不说明本质，恰恰相反，充其量仅能指示出决定性的任务，即从其特有的维度出发去把握关系，而不是相反，通过形式的描画去敉平那种维度。所有的哲学概念都是形式指引着的——这样才形成真正的把握之可能性……

世界之本质的哲学知识不是或根本不是对某种现存事物的熟悉，而是以一种有明确指向的追问，在理解过程中对某物的展开，作为追问根本不让被追问的东西成为现存的事物。

人面对存在本身的一切行动，本身只有当其有能力去领会非存在本身时才是可能的，而非-存在者或虚无性，只有当领会着的此在事先或从根本上保有虚无或探入虚无中时，才是可理解的。应该去理解虚无最内在的强力，恰恰是要让存在者作为存在者去存在，去获得或成就存在者作为存在者的强力……。……（虚无主义的问题）虚无在这里被孤立化此外被作为现存的东西而置入虚无之中，而不是看到，探入到虚无之中绝不是此在的现存特性，与另外一种现存事物相关，而是此-在本身如何能-在的一种基本方式。虚无不是什么都没有的空无，不让任何事物现存的空无，而是不断地排斥着的力量，他唯一地闯入存在之中并使我们的此在强大有力。

哲学的概念本身～他们不直接意指就其含义而言的某种现存事物，而是其含义功能具有形式指示的特性。由此，领会者从一开始就被要求，通过本己的此在去把握有待领会的东西……对哲学概念的误解有2：总是当作现存的东西，或总是当作孤立的东西来理解。那么对于世界问题的理解就不仅不要在世界之下领会某种现存的东西，而且也不要使世界现象孤立化～……世界、有限性、个体化之间的内在关系被凸显出来……

逻各斯不是出于φνοει（自然），而是出于κατα συνθήκην（出于协议）逻各斯基于约定之达成，所以他是出自协定……词语是从那种人们本质性地彼此达成协议中产生，据此，他们通过其共在对于包围着他们的存在者敞开，他们可能对此逐一达成一致……

逻各斯是一种有意义的声音……话语是由于（真或假）而是陈述着的，去蔽和遮蔽不是简单地出现在话语中，而是作为奠基者居于其中，一同构成其基础及其本质。显示着的就是那种λογοζ（逻各斯），能够成为蒙蔽着的属于其本质之一。那样一种逻各斯，属于其可能性的，就是可能去遮蔽，这种逻各斯是指示着的……属于其可能性的～本身一方成为另一方的可能性，即非遮蔽——也非不遮蔽。而恰恰是从遮蔽状态中夺出，所以不遮蔽，而是去蔽——α-ληθενειν。

那样一种逻各斯，属于其本质的，是或者去蔽或者遮蔽，这种逻各斯是显示着的或断言的。通过这种可能性所描画的，就是断言性的所意指的：即：显示，因为遮蔽着的逻各斯同时也是显示着的（aufweisend）。

只要我们将这种把某物作为某物理解的可能性视为世界现象的特性，那“作为”—结构就是世界结构的一个本质规定。因此，这个“作为”就被作为了世界问题的一个可能的发端。我们形式上将“作为”-结构回溯到陈述句上～话语的理论～逻辑学……

把广义的话语理解为人自身的某个本质性环节，并由此将人定义为（会说话的动物）。（有意义的句子）是一种表达……这事件不是自然过程，而是基于某种一致协定而发生的事情，协定的本质在于，符号之生成，我们将其解释为人与他所对待的东西达成一致……词句或词语，它们是意义之印记（语音）的表达……

所有话语都是通过约定的这种达成而得到规定，但并非所有的话语都是一个λογοζ αποφαντικοζ（有意义的句子）一个陈述着的句子～其意图在于将言语之所及作为那种东西去显示。通过什么规定那种话语（逻各斯）呢？通过其中有αληθενειν η ψενδεσθαι（即去蔽或遮蔽），所以显示着的逻各斯就是自身中包含着去蔽和遮蔽之可能性的话语～去蔽和遮蔽的可能性是逻各斯的内在本质，显示着的逻各斯，当他遮蔽时，同样必然是显示着的……显示着的倾向之特性，不仅去蔽，同样也以遮蔽为基础……

去蔽或遮蔽的可能性之根据就在于这种统一之建立～被察觉的东西的统一。逻各斯基于察觉……依照其内在的可能性，逻各斯指根据在于νονζ（奴斯）拉丁文的rario 就是由此出发的……

建立着统一的察觉（察觉着形成统一），就是去蔽或遮蔽之可能性的本质根据……

那里有遮蔽，那里就通过觉察而建立统一……某人想要用不白的东西欺骗另一个人，他就已经将“不白”与白纳入到了某种统一中。这种组合通常必须事先建立，以便才能以欺骗的方式说某物这样或不这样。

为了可能以显示的方式去蔽或遮蔽，那个要被显示的东西，事先就已经在其诸多规定之统一中被觉察，出于或通过这种统一，他才是明确了规定的……这个亚里士多德语境中的（组合、合成）συνθεσιζ指的是我们称之为“作为”—结构的东西……（一种原始的统一，先于部分的一种整体）

“作为”-结构，先行形成着统一的将某物作为某物的察觉，是逻各斯之真或假的可能性条件。

觉察活动本身就是彼此分开着的合成，那种活动就是逻各斯，也就是说（陈述句）去蔽或遮蔽之可能性的根据……

陈述句（λόγος αποφαντικοζ ）的总体结构，基于本身同时就是分开或合成。这种结构的统一是νους （奴斯、理智）的本质。

                          逻各斯

                      有意义的声音

                            陈述句

              肯定——————否定

                      去蔽——遮蔽

（合成～分开）～（知——奴斯）

简单的陈述是一种表达，意指着某物……陈述的组成要素～主语和谓语……亚里士多德通过，名词和动词来描画……称谓是在达成一致的基础上进行意指的某种表达，在称谓活动中无需意指时间本身～非时间的意指……一个动词是同时还意指时间的词……动词和名词以时间的标准来划分……关于存在者其存在的陈述就是话语……这件事在语言上通过“是”得到表达……

在陈述中所说的（通常）不是关于存在，，而就是存在的话语，是存在者其如何存在，就其存在而言的话语……

存在者之为存在者，在第一种情况下，我会瞄向存在者本身，我停留在各种性状上，第二种情况下，我们就其是一个存在者而考察存在者，我们探究的是就其所（是），着眼于它通过其存在而被规定这一点来理解它，着眼于其存在来考察它……

“是”在语言学理论中是系词，连结主语和谓语，这个“是”扮演着核心角色。它作为陈述的一个本质结构要素而出现，已经通过标称表达出来的东西，通过逻辑被给予了这个“是”。

合成与分开是真或假的可能性之条件，向来又表现为肯定或否定的形式。所有这一切基于一种知（一种觉察着的显示活动），在各个不同的时间中的存在者的显示……

作为逻各斯显然与世界相关………诸如存在之类的东西，其引人注目的多样性经由存在者才是可言说的……存在在逻各斯中……

谁要是单独讨论那样一个词本身（飞），他就停止了思想……思想总是思前想后，以陈述的形式进行，这个或那个是这样或那样……

这样的存在或不存在，根本不是指一个这样或那样的存在者，一个事实，一个物……自在的存在本身不是任何东西（存在和虚无是一回事）这里所意味的是：存在绝不是存在者，不是任何事物或任何事物性的特性不是任何现存的东西，但他却意味着某种东西，但我们说“是或者不是”的时候，我就此确实领会了某种东西。意指活动是一种随之——附加的——意指活动，更确切地说，是一种确切的综合、结合，统一……这种统一，即存在，没有共同相处的，摆在一起的，作为在一起才可以想象的东西，是不可能被察觉和领会的！

“是”的存在之意义：1，“是”的引导性含义是附加—意指，它不是像指称某物那样孤立的意指活动，而是说就意指功能本身而言，对存在或“是”的意指本就与那存在着的东西相关，2，就附加—意指而言“是”意味着综合，联结，统一，3，“是”并不是指某种事实或者某物。

存在不是对某物的规定……存在不是实在的谓词（实在在这里意味着不属于某个res事实，物）存在，只要它在陈述中在“是”的意义上被使用，就是一个连接概念，综合，或一种逻辑性的关系，属于逻各斯或以之为基础的关系。

……存在意味着设定～被设定状态……因为存在，这种关连的断定，无非就是通过某个判断而连接概念。即亚里士多德说的逻各斯中的合成……存在=断定，或在“是”的意义上，存在=关连。

“是”的两种含义：第一种作为连接的含义，以及“是”作为“它意指着”的含义。

存在从一开始就已经意味着的原始的，但无分别的、不起眼的多样性，向来是通过限制而形成某种特定的意义，但此外已经被领会的多样性之整体并不由此被消除，而恰恰是一同被设定。

对“作为”之本质的说明，与关于“是”之本质或“存在”问题相伴，两个问题都服务于世界问题之展开。逻各斯是人的一种本质性行动……

人是建立着世界的……建立世界的东西，恰恰就是逻各斯之内在可能性的根据……

只有当我们意识到我们拥有起跳（absprung ）

的地点，由此出发，我们才能返回源头。

逻各斯是一种能力～本身支配着自己关连于存在者本身……我们将那种行为的可能性，迷醉的——被吸引的相关性称之为能力。

“作为”与存在同根同源。

陈述——固然以它的方式倾诉着——却根本没有或首先没有将我们带到去蔽了的存在者面前，而是相反，当我们想要以显示的方式对其做陈述的时候，黑色的板必须作为这样一个存在着的东西已经对我们开放。陈述句只能在陈述中分置已经敞开的东西，但它根本不形成存在者之敞开状态……陈述的真或假或敞开的这些种类基于一种敞开状态，由于它先于述谓或陈述，我们称之为前述谓的敞开～前逻辑（形式上的陈述句）的真理。有一种先于它的敞开状态～在特定的意义上先于它，这种原始的敞开奠定了逻各斯之真假的可能性……

通过陈述，根本没有将存在判归给陈述所关涉的东西，陈述所公布的存在者，也并非通过“是”才保有其存在特性，而是相反，“是”就其所有多样性或当时的特定性而言，始终只是作为对存在者之是什么、如何以及是否存在的言说而表明自身。因此存在之本质其多样性，根本不能从其系词所言之由来，来自于已经敞开的存在者自身。～一种存在者之敞开状态，它先于一切陈述活动而存在。～前——逻辑的敞开状态～这种原始的敞开状态在人本身之本质中～这本质命题性地被宣布为：人是建立世界的。

这种带有逻各斯的对存在者的开放，如其所是的那样，本身就携带着在显示中被存在者约束的可能性。对……的开放原本就是自由地使自身受约束的自我对峙，与这里作为存在者而出现的东西之对峙。

这种前谓述的敞开本身必然是那样一种事情的发生，其中发生着一种特定的让自己受约束……与给予显示着的陈述以尺度的东西：即存在者，其如何存在的先行关系就是这样。

陈述行动本身必然是一种对于那可能给予阵述活动本身以尺度的的东西的承认，那种承认以及将自己置于约束之下，又是只有在有自由的地方才是可能性。

动物的开放与人的世界之敞开的区别：人的开放是对峙，动物的开放是被……吸引并由此而被迷醉在环围中。

陈述活动始终只能被置于整体己经在此敞开的东西之中。

一切逻各斯都只是显示着的，只是将己经将前逻辑地敞开的东西分开。它事先就要求那种给予它尺度以衡量一切的东西。先于所有沿着陈述之所及的方向陈述着的行动，那样一种行动具有某种约束之对峙的特性，由此出发，符合论才得以可能……

逻各斯奠基的第一个环节：约束性的能对峙。

第二个环节：对存在者前逻辑的开放，始终一开始就己经将存在者补全为某个“整体”～并非追补还缺失的，而是己经起着主宰作用的“整体之中”的事先形成。……补全之重要的作用在于，从一开始就看到或事先形成整体……所有陈述都是在那样一种补全的基础上发生的——基于“整体”的事先形成……

前逻辑的敞开是此在的一个基本事件……陈述的结构关系的三个环节：约束之对峙，补全，存在者之存在的揭示。人之此在之中发生的一个统一的基本事件……世界作为存在者本身之整体的敞开……

一切哲学活动都是围绕着其所追问的东西绕圈子……唤醒此在的一种基本情绪……

人就其此在的本质和根据而言是建立着世界的。

根据其内在的可能性，逻各斯将返回到更加原始的东西：对于展开世界的问题来说，逻各斯不是根本性的开端……

一切偶然的事情，只有能当我们能能对之有所期待或能够期待时，才会对我们到期或降临。而等待的力量，只有那对神秘有所崇敬的人才能够获得。

前逻辑地展开是此在的一个基本事件，这种基本事件通过三点来标画：将自己带到与约束的对峙、补全和存在者之存在的揭示。

存在者与存在的差异（这种差别本身中隐藏着核心问题：世界问题）：存在者的存在，后者是这样存在，刚前者存在，后者不这样存在，前者亦存在。……这种差异作为我们的此在的基本事件借助我们而发生……差异处于此在本身的开端……“存在”随时在一种无差别地却随时都在一种不明确的划分中被领会，至少依其“是什么”或“如此这般”～属于存在原始的本质……这种差异是世界的一个本质环节……

我们把三方面（自身与约束的对峙、原始的补全、存在者之存在的揭示）描述的基本事件的原始结构理解为筹划。

作为上述事件之原始结构的那种筹划，就是建立世界之原始结构。筹划是世界之筹划。世界通过或因为一种具有筹划之特性的听任主宰而主宰着。

筹划根本就没有任何对象，而是对使得以可能的东西的自行开放……筹划活动作为使得以可能的东西的这种隐藏，就是那存在与存在者之差别的真正发生。筹划就是闯入到差别的这种“之间”，它才使得差别具有了其可区别性。筹划揭示存在者之存在。……

让存在者的存在之整体其各自可能的约束所主宰就发生在其中，世界通过筹划而主宰着。……

“作为”是那种原始的开启着“之间”的结构环节之标志。只有当某物已经在筹划中通过“作为”触动我们，某物对我们来说才存在……

在筹划的发生中世界建立起来……

那种清醒的着迷状态，就是一切哲学活动的精气……

在我们19世纪出类拔萃的，不是科学的胜利，而是关于科学方法的胜利。